《日常禅修窍诀》讲记

全知麦彭仁波切 著

索达吉堪布 译讲

此亦可算正常现象，因每一众生都被此种散乱分别念所控制，哪里能有所谓自在。

心如此动摇也算是正常的现象，因为每一个众生都被这些散乱的分别念控制着，哪里有所谓的自在？

如果没有修行，凡夫众生肯定是没有自在的。我看很多人真的是很喜欢修行。闻思确实很重要，但也需要修行，如果光有闻思而没有修行的话，就很难对治自己的烦恼。

我应尽力不懈怠，努力精进修持。

懈怠是很麻烦的，如果懈怠就会一直拖延，非常重要的法都没法修持；不仅如此，自相续中还会经常产生各种邪见、邪分别念。

《大智度论》中说：“懈怠之心烧诸功德，譬如大火烧诸林野。”

懈怠的心会烧毁所有的功德，就像最近美国和加拿大发生的火灾，可以焚烧山野、森林。

懈怠是最大的敌人，懈怠之人很难修行。所以我们佛教徒要精进一点，不要每天吃吃喝喝、聊天、看电影、上网、玩手机，不然真的有点可惜。

现在散乱的因那么多，如果我们再这样懈怠下去的话，不要说即生成就，可能到了临死的时候，连获得解脱的安慰都没有。

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拓展内容

《正法念处经》：“若于夜于昼，常能离懈怠，勤行精进者，彼则生天上。”

我们生活在散乱的世界中，完全不懈怠确实有点困难，但是作为佛教徒，每天还是要有一些自我要求。

我为什么尽量上课呢？就是想对自己有一个控制。我出去的时候会强迫自己安排一堂课，到了那个时间就不得不讲；

回来以后也是一样，除了特殊情况外我都会安排讲课。如果没有这种强制性的控制，就会出现很多散乱之因。

现在山下的很多道友在不断学习，有了集体学习的压力，很多人就不会经常散乱。如果散乱了，别人就会问：“你这节课为什么没有来？你怎么了，最近家里出啥事了呀？”这样还是会感到一种压力。

我也是这样，如果要上课的话，我就有一种压力。这种压力还是很重要的，我们不要听分别念的话，因为它永远都不想修行——分别念很顽皮的，对吧？

若真能勤勉不舍，将来绝无不能成办之事！

如果真能这样勤勉不舍，将来绝无不能成办的事情。《入行论》中说：“久习不成易，此事定非有。”任何事情只要串习就能成就。

一边如理作意，一边暗自发愿，坚持不懈地长久将心尽量专注于佛像，日久功成，以前较粗大、猛厉、迅疾之分别念定会逐渐息灭。

以上讲了第一个阶段，对应九种住心中的前三种：安住、相续住和数数住。

不过此时又有一新阶段会出现，在此时期内，微细、众多之杂念纷纷显露，此即所谓第二阶段如山谷流水之获得觉受。

山谷水流声势浩大、湍急奔腾，但与峭壁落水相比，其流速已明显减缓，故选用此喻。

不过此时会有一个新的阶段出现，在这个时期内，细微、众多的分别念纷纷出现，这是所谓的第二个阶段——如山谷流水般的获得觉受。

山谷水虽然声势浩大、湍急奔腾，但是与峭壁落水相比，流速已经明显减缓了，所以用这个比喻来形容获得觉受。

此时应不断修持，将心继续安住下来，如此修行至一定阶段，心识所起之分别念出现频率会日渐放缓，心已能基本安住下来。

跟峭壁水般急躁的分别念相比，此时分别念的频率逐渐放缓，心也基本能安住下来。这是九种住心中的第四种近安住和第五种调伏住。

此时再详细观察，仍有细小之分别念不断闪出，此即所谓第三阶段如江河走水之修行觉受。江河缓慢流动，远望几无察觉，唯沿岸观之方见其不舍奔流。

这个时候再详细观察的话，会发现仍有细微的分别念不断闪出，这是第三个阶段——如江河走水之修行觉受。江河缓缓地流动着，若从很远的地方看，几乎察觉不出它在流动，但如果在岸边观看，就会看出它还是在一直奔流着。

修禅定的时候也是如此，大体看来好像没有分别念，但是仔细观察就会发现一些细微的分别念在闪动。这是九种住心中的第六种寂静住和第七种最寂静住。

我记得在耶鲁大学演讲的时候，曾经把九种住心跟五种觉受结合起来进行宣讲。另外，《大幻化网总说·光明藏论》和《入行论》第八品中也有这方面的阐释。

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拓展内容

摘自《现代社会的专注与禅修-演讲-美国耶鲁大学》

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六力及九住心

如何断除五种过失呢？必须依止八种对治行中的六力和九种住心。其中六力包括：听闻力（从上师那里听闻教言）、思维力（对所听闻的法再三思维）、正念力、正知力、精进力以及串习力（在修行中长期不断串习）。

九种住心包括：安住、相续住、数数住、近安住、调伏住、寂静住、最寂住、专注一趣住以及等持住，下面逐个解释。

安住：无始以来，我们的心一直向外散乱，一分钟也不能安住，所以，开始禅修时，我们需要依靠听闻力让心安住下来。

相续住：把安住的相续，由一分钟延长至五分钟、十分钟……最初是观察修，逐渐做到自然安住，这里主要依靠的是思维力。

数数住：在安住时，心常散于外境的色、声、香、味，这时，应该运用正念，让心重新回到之前安住的状态，如果心再散乱，就再把它收回来，如此反复，这里主要依靠正念力。

近安住：当心正在散乱、起伏不定时，我们可以通过思维把心收回来，增上正念，例如思维：“这么短的时间都不能专注，那以后怎么禅修呢？”这里依靠的也是正念力。

调伏住：不断思维心安住的功德，例如安住对身心的利益等，这里主要是依靠正知力。

寂静住：当心不能安住时，通过思维散乱的过失，例如分别妄念会令我们产生痛苦等，让心安住并精进修持，这里依靠的主要也是正知力。

最寂住：产生贪心时，修贪心的对治法，比如所贪身体的自性不成立；产生嗔心时，修嗔心的对治法，比如慈心和悲心；产生愚痴心时，思维世间知识和缘起的种种差别等。依靠这样的观修，可以压制烦恼，使心安住，这里依靠的是精进力。

专注一趣住：经过长时间的禅修以后，粗大的分别念已经灭尽，心无论安住于任何所缘，基本上都能一心专注，这里同样也依靠精进力。

等持住：当粗细的分别念慢慢灭尽，心可以长时间安住、不动摇，历史上就有人能在几个月，甚至几年中入于禅定而如如不动，这个时候，心会非常轻安。等持住依靠的主要是串习力，通过长时间修行，最后会在一切威仪当中，心长时间专注于所缘，不被分别念间断，也不会有任何痛苦。

以上是佛教中非常著名的九住心法，也称禅修的九种窍诀。

在禅修时，初学者最好跏趺坐。等串习久了，也可以坐在椅子上禅修，以心观心，让心安住。

《入菩萨行轮》：“心意涣散者，危陷惑牙间。身心若寂静，散乱即不生，故应舍世间，尽弃诸俗虑。”

再继续精进不辍，便不会再产生此前修行时所感诸苦，亦不必劳心劳神，此时之精进行持方可谓已入正轨。

如是修持后，细微之分别念亦日渐消失，自己将心专注于任一所缘境时皆能安住很长时间，纷扰外缘也难以撼动其安住之心，至此则进入第四阶段如大海离于波涛之稳固觉受。此时心已能完全安住下来，且非常稳固，故以此喻明之。

再继续精进不辍的话，便不会产生以前修行时的诸多痛苦。以前我们修行的时候很痛苦、很烦恼，也特别劳累。但是到了这个时候，就会很欢喜地修行了，精进行持也可以入于正轨。

如是修持以后，细微的分别念逐渐消失，将心专注于任何一个所缘境时都能安住很长时间，纷扰的外缘也难以动摇安住的心。这个时候进入了第四个阶段——大海远离波涛的稳固觉受。

今天由于时间关系，我不广讲，但是希望你们好好地看这些内容。如果你不修行、天天玩的话，这些觉受就跟你没有关系——它也不管你、你也不管它；但是对于修行人来讲，这些内容还是很重要的。

这个时候，心已经完全安住下来，非常稳固，所以用了大海远离波涛的比喻。这是九种住心当中的第八种专注一境。

从此之后，即无需过分勤作，再接再厉长期修持下去，即达于第五阶段如山王稳固般之究竟觉受。此时已至觉受极至，此觉受与无勤作行实乃一意贯通。

将心专注于任何一处，皆能自然融入此法，无需任何勤作，自然明然安住于此法中，任何分别念都无法动摇，至此则已修成所谓欲界一心。此时因心能安住，故而各种不同之觉受都可出现。

之后即不需要过分勤作，再接再厉长期修持下去的话，就会到达第五阶段——如山王一般的究竟觉受。这个时候，觉受已经到位了，可以与无勤的行为一意贯通。将自己的心专注于任何一处，都能自然而然融入这个法当中。

得到轻安的人，观修什么法都特别容易，心散射到外境也可以，安住也可以。但现在我们的心不是这样，而是让它安住，它就散射到外面去；让它散射出去，它又收回来了，一直疲倦、沉掉。就像一个三四岁的小孩，让他坐下，他就起来；让他起来，他就坐下。

在这个阶段，将心专注于任何一处，它都会自然明然地安住于此法，任何分别念都无法使之动摇，这个时候已经到了所谓的欲界一心。

此时因为心能安住，所以各种觉受都可以出现。学过《俱舍论》的人知道，在欲界一心的禅定境界当中会出现各种神通和功德。

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拓展内容

麦彭仁波切在《大幻化网》中说：欲获得神通必须成就欲界一心，也即欲界的分别念刹那间也不生起，此时已经获得最究竟的寂止，但这一点，一般的凡夫人很难做到。

摘自《俱舍论》第七品

在此种境界中安住修持，即可获所谓身心轻安之境界。如能获取身心轻安，则将心专注一处之时，身心可在很多天当中无劳累之感，整个身躯如棉花一般调柔，且心内充满明晰、安乐之感觉。

在这种境界中安住修持，就能获得所谓的身心轻安之境界。如果能得到身心轻安，那么将心专注一处之时，身心在很多天当中都无有劳累感。如果得到了这种境界，做弘法利生等任何事情都不会劳累的。

整个身躯如棉花一般非常调柔，而且内心充满明晰、安乐的感觉，不会整天愁眉苦脸的，今天也不舒服，明天也伤心痛苦，经常无缘无故地生气、大发雷霆。如果得到轻安，每天都会笑嘻嘻的，像大肚弥勒佛一样。

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拓展内容

《大方广圆觉修多罗了义经》：“善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸净相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心。相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼、涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安。妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。

所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他都不好，这还是跟自己的修行有关系。

若所获轻安最初尚有沉重、稳固之感，则应继续再修，直至灭尽此等作意。此时就如影子一般微薄、干净，行者会现前与正行禅定相同之境界——出现寂止。

一开始获得轻安的时候，如果身体尚有沉重、稳固、像尸体一样的感觉，则应该继续修持，直至灭尽这些作意。

这个时候，身体就像影子一般微薄、干净，整个身心都特别爽快、轻松、轻安，行者会出现与正行禅定相同的境界，这叫做出现寂止。有些人不懂什么叫做寂止，这里已经讲得很清楚了。

此种修持才可称其为寂止，因其乃轻安之心。此种心属于初禅未至定心，凡得此寂止之心者，不管有相抑或无相空性法门，无不可修。

此种修持才可以称得上寂止，因为它是轻安的心。此种心属于初禅的未至定心，学过《俱舍论》人应该知道，在欲界当中，获得初禅根本定之前有这样的未至定心。凡是得到这种寂止之心的人，不管是有相禅定还是无相空性法门，没有不可修持的。

意思就是说，有了欲界一心，心真正能静下来的话，什么法都很容易修成——修寂止也可以，修胜观也可以，修空性也可以，观佛像也可以……其实，修行好的人什么都会修；而修行不好的人，做什么都会引发烦恼，甚至听一堂课也特别痛苦。

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拓展内容

摘自《俱舍论》第八品　分别定

乙二、未至定：

彼等八种未至定，体净非乐非苦受。

初未至定亦有圣，有者说为具三种。

彼等正行之未至定有八种，其本体为净定，与非苦非乐之舍受相应。一禅未至定也具有圣者无漏定，但有些论师说它应具有三种定。

未至定，唐玄奘翻译为“近分定”，其含义无有差别。那所谓的未至定共有几种呢？因为是入于八种正行之方便，故此未至定也有八种，其本体从断除烦恼以及为正行所摄的角度来讲，可以称其为净定。若是染定则无法断除烦恼，但以未至定可远离下地烦恼，故非染定。

未至定与非苦非乐之舍受相应，因为需要以精进功用，而且未远离下地烦恼，心中尚且具足恐怖之心，所以不与喜乐相应。

一禅未至定也具有圣者无漏定，也即它有断除上地烦恼的能力，与其他正行之未至定相比，一禅未至定更为殊胜。有些讲义中说：欲贤论师认为初禅未至定不但具足净定与无漏定，而且也应该具有染定，因其还未获得正行禅定，仍然会生起贪爱。

原本修寂止需有四种作意、六力等众多修法以为辅助；若能以正知正念摄心专注，如此修持即可以最自然之方式现出五种觉受，也即将上述众多要求所欲达成之目标全部涵盖。

原本修寂止需要以四种作意、六种力、八种对治等众多修法为辅助，但如果能以正知正念来摄心，按照前面观佛像的方法来修的话，就会以最自然的方式出现五种觉受，也可以涵盖上述所有要求所要达成的目标。

也就是说，如果以观佛像来修的话，其他所有修行都会自然成就，不用像《入行论》中讲的那样，按照四种作意、六种力、八种对治等方法一一修持。

修成此种寂止时，因心堪能之缘故，身躯亦具色泽光润、充满安乐、力量等特征，心也清净无染，任运行持众多事业，身心遍布无边喜乐。

尤其可贵者乃在于烦恼减少，能感觉与内在大乐相同之觉受。以能依此种寂止观想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可亲见，或于觉受状态下，或于梦中得见如来，并听闻法语，无量功德就能在自己相续中生起。

修成此种寂止的时候，因为心堪能的缘故，身体也会具备滋润、光滑、充满安乐和力量的特征，心清净无染，任运行持众多事业，身心遍布无边喜乐。

尤其可贵的是什么呢？就是减少烦恼。修行好不好，就看烦恼有没有减少；吃得好不好，就看脸颊有没有红光——但现在看不出来，因为人们的脸上经常涂各种各样的化妆品。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。

《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”

心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用佛像来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

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《佛说除盖障菩萨所问经卷第四》：“云何是善了止观。谓若菩萨由具如是纯善心故能观诸法。此法如幻此法如梦。此法不善此法是善。此法出离此法非出离。

菩萨作是思惟。彼一切法。心为依止心为先导。应当善摄其心。善调伏心。善觉了心。由此即能善摄诸法。亦善调伏及善觉了。如是即能正观诸法。此因缘故得心寂止。以心系心。以心止心。以心住心。如是策勤心寂止故。即得心一境性。

心一境故。即成三摩地。三摩呬多。由是现前得离生喜乐。由喜乐心故即能远离罪不善法。乃能成就有寻有伺离生喜乐初禅定法。次复于诸寻伺悉无对碍。于其喜乐不生味着。作无常观已。还从初禅定心渐次而起。

远离寻伺有所著心。即能成就无寻无伺定生喜乐二禅定法。次复于乐观苦作苦观已。即得舍行舍念行成。如圣所观。能正觉了妙乐现前。即能成就离喜妙乐三禅定法。次复于三禅定中。”

这里说，修成这样的寂止尤其能减少烦恼，获得与内在大乐相同的觉受。以此种寂止观想佛的福德力，再加上佛的加持力，行者可以亲见如来，或者在觉受中、梦中得见如来，并且听闻法语，无量功德会在自己的相续中生起。通过观修，每个人确实会得到不同的功德，这对我们来讲是很重要的。

未完待续