若想根除我执，首先要观察一下:每个人执著的“我”、是不是真的？

对这个问题，柏拉图在《理想国》中，讲了一个很好的比喻:

有群人世世代代住在一个洞穴里。从出生起，他们就如囚徒，被铁链锁在固定的地点，甚至还被锁住脖子，不能回头或四下张望，永远只能面壁。

在他们背后，一群人每天举着火把来回走动，身影投到墙壁上，成了大家唯一能看到的精彩世界。

他们每天看着影像，久而久之，认为这些是真的，从不知道外面还有一个光明世界，更没人想要脱离这种困境。

一天，有个因徒偶然挣脱了锁链，沿着光走出洞穴，生平第一次见到光亮。他克服了最初刺眼的痛苦，看到阳光下的一切，才知道洞壁上所见都是假的。

他庆幸自己的解脱，并怜悯同胞，义无反顾地回到洞穴，解开同伴身上的束缚，向他们说出真相。没想到，所有的人都不相信，大家嘲笑他，认为他疯了，最终用乱棍打死了他。

这个故事说明什么？

人们一向认为真实的东西，可能最不真实。

走出洞穴的人，明明见到了真实，为什么不被大家相信？这正应验了《红楼梦》的一句话:“假作真时真亦假，无为有处有还无。”我们一旦把假当成真，真就成了假；一旦把没有当成有，有就成了没有。

众生执著的“我”也是如此，看似存在，但只不过是洞壁上的影像。

既然“我”是假的，什么才是真的？

无我。

或许有人问:“只是我一人执著有‘我’，可以说我错了。但世上所有人都执著有‘我’，难道每个人都弄错了？”月称论师在《中观四百论释》里讲过一个公案:

从前有个国王，婆罗门通过占星告诉他，几天后要降一场毒雨，谁饮用就会发疯。几天后，果然下雨。全国百姓喝了，都疯掉了，只有国王一人没喝。可是因为与众不同，大家认为他不正常，说他是疯子。国王不得已，喝下毒雨，变成跟他们一样了。

这种情况，有人听后觉得荒唐。不幸的是，现在的我们就是如此。

断除“我执”，不但可以减少痛苦，还能接近万法的真相——空性。

对于空性，有些人不理解:“佛教天天讲空，如果一切都空了，生活、事业是不是就别管了？”

并不是。所谓空性，是指我们身边的一切，包括我们自己，本体是空，但显现上仍存在。所以，该做什么，还是要做。但在做的时候，因为懂得空性，私心少了，天地就宽了。

《吕氏春秋》中说:“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。”意思是，天无私，才能遍覆世界，如果它有私，只能遮盖部分地域；地无私，才能承载万物，如果它有私，只能负荷少数器物；日月无私，才能普照世间如果它有私，只能偏照一方；春夏秋冬四季无私，才能正常运行，如果它有私，四季就错乱了。

人应当效法天地，断除执“我”的私心。

其实，不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家之间的战争，都是为了“我”。

古人发明的汉字，实际上很有趣。“我”字里，就藏着一把伤人的兵器——“戈”。只要有了“我”，既会“戈”别人又会“戈”自己。

我执大的人，心量特别小，一点委屈也忍受不了，动不动就大发脾气。常言道:“君子量大，小人气大。”一个人心量大还是脾气大，问题就出在“我”上面。

假如对“我”执著强烈，眼里不容半点沙子，哪怕给他全世界的一切，他仍有诸多不满；假如对“我”不太在乎，什么事都不计较，就算生活条件差，家里只有一张床，他依然心怀感。

正如日本的梦窗禅师所说:“眼内有三界窄，心头无事一床宽。

既然“我”是假的，执著它唯有痛苦，那快乐的唯一途径，就是放下“我”。而放下“我”的所有方法中，最好不过的，是利他。

利他心被强化了，自利心就淡化了；自利心越淡，利他心越明显……如此，在增上利他与弱化自我的交战中，痛苦会日渐减少。

这种境界起初可能难一点，但只要经常放下自己，多考虑别人，久了，你会感觉到:这是最快乐、最放松的心境一个人活着的意义，不是看你是否有钱，而是看你能否利益他人，乃至一切众生。

怎么样利益？

没有快乐的众生，带给他快乐；正在受苦的众生，消除他的痛苦。

当然，作为凡夫俗子，谁都有对“我”的执著，完全利他不太现实即便如此，我执也不要过大，否则，天想自己，梦里想自己，从来不为别人着想，你的生存空间不会宽广对别人而言，你的存在，不一定有价值。

什么样的人有价值？

利他的人。

利他让人感动，而最让人感动的，是大乘佛教的利他一没有任何条件、利益一切众生。

普通人利他，是我帮了你，就希望你回报，相互间像一种交易。大乘佛教不是如此，它的利他不谈条件，只要众生有苦难，就全力以赴地帮助，付出一切也愿意。

对我们来讲，这有些望尘莫及，但的确让人景仰。