《入行论》51-60课思考题参考答案

并不是这样。

如果能看到远方的东西就了不起，那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢？就是你应该依止鹰鹫，它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好，那你应该依止野猪，因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大，那你应该依止魔女，印度以前有个空行魔女，任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要，释迦牟尼佛成立为量士夫，也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶，而是他能为众生宣讲四谛法门，这就是佛陀的不共功德。因此，听到什么、看到什么并不重要，最关键的是什么？就是生起出离心和菩提心，尽量调伏自己的心。

这种做法是不对的。因为无论藏传佛教、汉传佛教，在佛教的本质上没有任何过失，漫长的历史长河中，谁也没有找到佛教的真实过失，因此不能说佛教不好。

同时，也不要说这个活佛的过失，毕竟你以前曾依止错过他。那么，今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。

做任何一件事，都应该以正知正念来摄持，详详细细地观察。应注意的地方，不应敷衍了事，避免造成无法挽回的苦果，要学会取舍。

结果是让自己的修行毁于一旦，来世堕入恶趣。因为自己的修行境界并未稳固，心很容易被外境染污。

恶劣众生染污心非常强，稍有不慎就很容易被他们拖下水，所有修行毁于一旦。

如果深信因果，对护心的重要性与窍诀有深刻的了解和体会，并且正知正念已达到了非常稳固境界的人，即使在不良的环境中，心也不会受到外界污染，不会为世人所同化。

智悲光尊者的《功德藏注疏》里面说：“依靠三宝而造的罪业，叫做无与伦比的罪业。如果毁坏过佛像、佛经和佛塔，则应按照二倍以上修复，然后再在三宝面前忏悔。”比如说，自己以前毁坏过佛塔，那就要造两座以上价值形状等各方面比以前更殊胜的佛塔，造完以后再在三宝面前忏悔。

有极大的过失。以前如果卖过经书，现在就要印两本经书，然后再忏悔，并发誓以后再也不卖经书了。

如果你自己没有享用这些利润，全部又用来印经书倒是可以，这就没有什么过失。

《大乘阿毗达磨》中说：所谓的正念，就是于过去之事不忘而心不散乱。它的对境是过去之事，形相是不忘，作用是心不外散。比如说，我是个修行人，不能忘记自己以前发过菩提心，有了这种念头的摄持，心就不会往外散乱。

杜绝一切无意义的交际往来，所有的行为有所调整，这就是正念。正念是忆念善法的一种心态。

闻所生慧：在具有法相的善知识面前，听受前所未有的知识而产生的智慧。

思所生慧：反反复复思维其中意义，之后所得的智慧。

修所生慧：不仅仅停留在词句表面上，而是以实际行动专心致志去修持法义，从中得到的智慧。

圣者七财：智慧、信心、多闻、持戒、布施、知惭、有愧。

在学佛的过程中，对佛法的道理，不管是胜义谛还是世俗谛，可以产生一些怀疑。

因为有了怀疑，才会进一步深入了解，从而断除怀疑，获得定解。从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。

对修行人来说，智慧的高低并不是最重要，具有正知、人格稳重才最关键。

有些修行人智慧出众，也具有强烈的信心，但由于没有以正知经常观察自己的三门，从而经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常以正知观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，这样的人修行才会比较踏实，最后才会获得成就。

不管学习什么佛法，信心、智慧、精进这三者虽然都不可缺少，但有了这三者，修行也不一定就能成功。若没有经常观察三门的正知，一段时间内可能信心、智慧、精进还不错，但一遇到不好的环境，自相续就被烦恼占据了，然后造下天大罪，非常悲惨地堕入恶趣，这种现象是非常多的。

在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

正念相当于门卫，能守护自己积累的圣者七财，不会被烦恼盗贼所乘。

《宝髻经》中说：“正念能阻止一切烦恼，正念能制止一切魔业，正念可使我们不入歧途和恶道，正念犹如一扇门，能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”佛陀在《华严经》中也说：“又若燃法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。”

外缘是如法依止具相善知识，听闻正法。内缘是依法反复思维，无论上师在不在自己身边，自己应随时随地存想：佛菩萨和上师圣众，具有无边智慧神通，能无碍现见一切诸法实相，我们所有的言、行、心念，圣众们能随时清晰现见。这样就会自然地生起惭愧心、畏惧心，进而生起正念。

不行。上师如意宝说，把上师当成一个普通人，没有任何的恭敬与畏惧，那加持是根本得不到的。倘若加持得不到，相续中不可能生起点滴功德。所以，对上师应该有敬畏心，依靠此心，世出世间的智慧都会在相续中生起来。

对上师的承侍，可以说是对上师的恭敬，尤其上师是大成就者，依靠这样的承侍，必定可以证悟心的本性、解脱轮回。但假如上师不是大成就者，弟子整天做这些，只有一份善根功德而已，对解脱可能不会有什么帮助。故应从上师那里求取法义，如法修持，这是对上师最恭敬的做法。

二种佛教都好，都是疗治烦恼疾病的妙药。只不过众生的根基不同，有些相应于汉传佛教，有些相应于藏传佛教中，虽然传承有别，但都可以让众生获得真实的解脱。就像两个人所患的病不同，所服的药也不同，但最后二人的疾病通过不同的药都能痊愈。我们不能说这个药好，那个药不好，与自己最相应的，对自己就是最好的。同样，选择法门也是如是。

1）相续中很容易生起随念佛陀的心态。因为从外缘来讲，我们要经常依止上师，上师就是佛的化身；从内缘来讲，我们不能做坏事，不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。

2）正知也自然地随之而来，有时暂时失坏也能回复。因为如果正念没有了，经常观察三门的正知也会离开；如果有了念念不忘善法的正念，正知也会随时到来。所以，正知和正念之间，是一种相辅相成、密不可分的关系。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

有必要。

因为我们的身体跟心有密切关系，假如身体的行为如法，自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲，通过一个人的身体和语言，也能了解其内在的心理。

不相同。世间的正式场合中，一般有比较规范的礼仪要求，如社交礼节、日常威仪等，但这些跟佛法上的要求有所不同。世间上的这些要求，如培训公司员工、宾馆服务员，要求他们的身口意应该如何，就是为了做好这件事情，或者为了更好地满足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威仪，目的是为调伏我们的心，让我们最终获得解脱。因此，二者的终极目标有极大差别。

行路时，双眼注视前面约一木轭远的地面，大约三尺左右，不能过远、过近。

为了使垂视的双眼得到休息，我应偶尔放目看看四周。如果正好有人来至近处，就和颜悦色地看着他问好说：善来！

为了察看道途上的危险，应偶尔四处观望；停下来休息时，也应回头仔细检查后方。

前后四面都观察过以后，就可以决定继续前行或返回。总之，无论在任何时间地点，我们都应观察自己的三门而后行。

比如说杀生，刚开始产生想杀这个众生的的念头；中间无误地认知对境，知道自己杀的是某某众生；最后将其杀害，并产生一种随喜心。如果有了这三种心态，那造恶业就已经圆满了。

同样的道理，我们现在做一件善事，也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。

不一定。

所谓“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。

是不是真正的修行人，主要看他有没有出离心，对世间的名闻利养是否在意，对众生有没有慈悲菩提心。如果一个人少欲知足，不贪名声、地位、眷属、财富，对众生有无伪的悲心和利他心，那他即使没有任何名声地位，也是名副其实的修行人。相反，假如不具备这些功德，即使管理一百个寺院，实际上也没有用。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》里面也讲了，如蛆虫般的眷属再多，也不见得是具有法相的善知识。

所以，真正修行人的标准，并不是以名声大、眷属多来定论的。

这种想法是错误的。

出家人平时虽不能歌舞，但在特殊情况下，为了供养三根本、遣除违缘、利益众生，也是可以开许。佛经中说，以前文殊菩萨经常到未生怨王的皇宫里，跟王妃们一起唱歌跳舞。当时文殊菩萨现出家相，这种行为似乎非常不如法，但实际上通过他的这种善巧方便，后来度化了许许多多的众生。上师如意宝以前也说过：“我们出家人唱歌、跳舞，平时是不允许的，但在特殊情况下，会供、共修法会时也可以开许。”

肯定触犯戒律。佛陀说特殊情况下可以开许，是指无有自私心，完全是利他的情况下可以，而对有自相烦恼之人，是从来没有开许过的。

应根据自己的能力，一件一件地成办。一旦经过观察而去做某事时，就不要再东想西想，而应心志专一，先成办这件事，然后再做其他的事。

好处：1）如果依此原则去做，能成办好所有的事情，否则，任何事情都不能成功；2）由不正知而引起的各种烦恼就不会增长。

本来政治、经济、军事等世间话题，能引发诸多贪嗔痴恶念，修行人应尽量断绝。但在弘法利生过程中，为了调伏和度化某些众生，可以随顺他们谈这些话题。虽然表面上行为不太如法，但如果真正能利益众生，也有一些开许。不过这时候一定要慎摄身心，断除贪执心念，以警醒之心恒念正法，观察外境如梦如幻的本质，而不为喧闹外境所转。

大乘经论中说：凡是对众生无利益之事，皆应舍弃。挖地割草之类活动，除了修建茅棚、修补寺庙等有一些特殊开许外，其余都严格遮止。假如毫无意义地挖掘土地、割砍草木，这种放逸行为对众生没有丝毫利益，甚至要伤害小虫子的生命，于无义中违背圣教，积聚罪业。

这种想法不对。如果明白这些道理后还要明知故犯，故意违背佛制戒，将招致痛苦的果报。如同翳罗叶龙王，前世为迦叶佛座下的比丘，因砍树而招致恶报，堕入龙类，头上生大翳罗树，痛苦不堪。故不可轻视细微学处。

如果自心对外境的人或财物生起贪欲，或者对某外境要生起嗔怒，此时自己应猛然醒悟，力提正念对治。龙树菩萨说过“贪嗔痴所造的业为不善业”，若在贪嗔等烦恼驱使下，言行肯定要触犯戒律，伤害自他。所以在贪嗔烦恼萌发之际，应果断地停下来，强行压制自己的言行，不让自己随恶劣意乐去做事说话。上师如意宝说：“如果你的贪心猛厉现前，暂时坚持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈时，也暂时强行克服；只要你坚持一会儿，烦恼就会渐渐地减弱消失，你只要保持十分钟不动不言，然后再慢慢地去讲话、做事，这样就不会有什么不良后果发生。”

贪心、嗔心、掉举、讽刺、傲慢、骄矜、评论他人、伪、诈、自赞、毁他、粗言、离间、思名、思利、思敬、欲差仆役、欲人侍奉、削弃他利、图己利、因是欲语时、不耐、懒、惧、无耻、言无义、贪执亲友。

1）身掉举，是身体一点控制都没有，经常东奔西跑，一刹那也无法安住；

2）语掉举，指语言漫天胡扯，想说什么就胡说八道，经常喜欢说是道非；

3）心掉举，是昏沉的违品，指心往外散乱，不能摄伏。

慢有七种：1）傲慢：观待下等众生而认为我更胜一筹的自满之心。2）过慢：观待与自己同等的人，认为我已经胜过他们。3）慢过慢：观待功德比自己超胜的人，认为我比他们更优秀。4）我慢：将本来不是我的五蕴执著为我。5）增上慢：自己本来没有阿罗汉、菩萨等圣者的功德及神通神变，但却认为自己已获得。6）卑慢：自己觉得比下面的人高一点，比上面的人差一点，这种“比上不足，比下有余”的满足感，就是卑慢。7）邪慢：本来得到的不是功德而是过患，反而认为获得了功德。

骄矜有八种：1）种姓骄：“我是国王种姓，天生就是贵族”、“我的父亲是领导，母亲也如何如何”，自己家里有领导，或熟悉一些上师，就认为非常了不起。2）相貌骄：“在这个团体中，我是最好看的，如果再好好打扮一下，天女可能都逊色几分。”3）广闻博学骄：“我的辩论不错，口才也不错，已经背了三部论典。别人最多只能背一两部，这个班里我才是佼佼者，非常了不起啊！”4）财富骄：“我很富裕啊，平时吃的讲究、穿的高档，轿车是最高级的，手机款式是最新潮的，别墅也是最豪华的，别人怎么能跟我比？”5）权势骄：“我是局长、我是副局长、我是科长……，我的权力相当大，社会上谁不知道我！”6）无病骄：“我的身体特别棒，从来都不用输液打针，你看他们动不动就生病，真是可怜。”7）艺术骄：“我会电脑，我会画画，我会设计，我会建筑，其他人都不会，我有这个特长。”8）韶华骄：“我现在很年轻，青春美貌，身材也不错，他们那些全部是老太太、老公公，看起来很可怜。”

1）卑慢跟傲慢的差别：傲慢并没有观待上等者，只是对下等者而言自己很了不起。卑慢则对上下都进行了比较。

2）骄与慢的差别：骄未外露于身语，是在内执己为胜的恶心。慢是观待他相续而生起满足感，并通过外面的身体语言表现出来。

上师如意宝说：“如果是为摄受引导弟子，指出弟子的过失是应该的，历代金刚上师也是这样做。但金刚道友之间不要互相评论，说长道短，这样没有任何意义。”

我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，总盯着别人过失看，一方面说明自己的相续不清净，另一方面唯有造口业。

如果利他的事业不是特别繁忙，自己的事应自己料理，不能役使别人。

因为功德圆满、过失远离的佛陀，当年也是自己托钵乞食、亲自参加缝袈裟，照顾病人等劳动，并未差使奴仆，也没有让人给他做许多侍奉。如果我们为了贪图安逸，自己的事让他人去作，劳累痛苦推给他人，安逸幸福留给自己，一方面很折福报，另一方面因果是不会错乱的，现在你是主人，下一辈子可能就变成仆人，恭恭敬敬地为主人做事。

皆可摄于染污心、好行无义心中。

嗔恨心用慈悲心来对治，贪心以不净观来对治，愚痴心以缘起空性来对治，嫉妒心用平等心或自他交换来对治，傲慢心以摧毁我执来对治。

要具足8种善心：1）深信：对三宝、因果以及四谛十二缘起等善法，有坚定不移的信心。2）极肯定：对自己所学的知识，不管是空性也好、四谛也好，有坚定不移的正见，并不是人云亦云，而是从内心深处对前后世的存在、三宝不可思议的功德等，断除邪见、怀疑、非理作意等违品，产生一种真实定解。3）坚稳：信心、见解一定要稳固。4）恭有礼：对佛法、上师、三宝有恭敬心。5）知惭：我们一定要知惭有愧。6）畏因果：相信因果报应不虚，害怕自己造恶业堕落，对此心生畏惧，无论做任何事情都如履薄冰、小心翼翼。7）寂静：身体、语言及心态寂静调柔。8）勤予乐：努力成办众生利益，使他们心生欢喜。

相信因果报应不虚，害怕自己造恶业堕落，对此心生畏惧，无论做任何事都小心翼翼、如履薄冰。这对修行人而言也非常重要，如果你不怕因果，即使认为自己有所成就，那也只是痴人说梦而已。真正证悟空性的人，应该像莲花生大士所说的那样，见解越高，取舍因果越细致。

为了利益自己和一切有情，理应行持无有罪业之事。更重要的是，在此基础上，所作所为再进一步观如梦如幻，无有傲慢而恒时守护此菩提心。

一切善恶如梦如幻，无有丝毫自性。           

在世俗层面上，把握好自己，不造作任何的罪业。并以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。 

1）在我们死后，身体被送到尸陀林，为秃鹫所争夺、撕扯，此时意识毫不介意、毫无反应，那么平时对自身为何那么执著呢？

2）既然意识与身体是分开的别体，那执著身体又有什么作用呢？

3）如果意识必须要依靠身体才能存在，要是身体坏了，依存处就没了。那意识为什么不去守护干净的树木身躯，反而要去守护腐朽、肮脏的人体呢？

4）用智慧来一层层剖析自身，身体也没有值得贪著的精妙之物。

1）从因来讲，身体的因是父母的不净种子依靠四大聚合而成，而我们这辈子心识的因，则是前一刹那中阴身时的心识等流。2）从本体而言，身体是四大组成的无情法，也是一种粗大色法，而所谓的心，则是非无情的明清之法。3）从果来说，身体只能暂时维持一段时间，死后处理完了就没有了，而心如果没有获得解脱，始终在轮回中不断地流转，中间从来没有间断过。因此，心和身体是别别分开的他体。

这种观点不合理。如果认为身体受损时心也有所改变，令心改变故，身体就是心的因。那胆小的人见到鲜血会昏厥，听到老虎声吓得发抖，鲜血、老虎声也能令心改变，那鲜血、老虎声也变成心的因了，这是谁也不会承认的。所以外境的所缘缘可以让心改变，但不一定是心的因。

所以《释量论》中说：“心的近取因是心，身体是心的俱有缘，就像青稞是从青稞种子中产生的，并不是从化肥和地水火风中产生的。”

这种想法不正确。所谓的依止上师，是指对上师所传的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持。如果将上师的教言置之不理，从来都不精进修持，即使天天跟着上师、看着上师、扶着上师，这也不叫依止上师。所以，女众若能对上师的教言依教奉行，就叫做真正的依止，所以用不着苦恼。

不对。

尽管身体是三十六种不净物组成，但诚如《中观四百论》所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心，虽然它是非常不清净的东西，但却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。《前行》中也有教言说：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”鉴于此，我们不能随便糟蹋这个身体，而应依靠它来行持善法帮助众生、利益众生。