诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

寅二（遮破修苦而除贪）分二：唯知痛苦非离贪；释说观修痛苦义。

遮破修苦而除贪的意思就是讲观察我和我所这些贪执，对我和我所的贪执会给自己带来痛苦，所以了知或者断这个痛苦之后，就可以断除贪执，了知会带来苦，或者观修这个痛苦就可以断除我执。他认为就可以断除我执，就可以断除这样痛苦的来源。

我们说：遮破修苦而除贪，如果你不破我执，你只是破外围的痛苦，没办法除贪，你通过除苦除不了对我的贪执，必须还是要抓住核心，抓住根本，就是要修无我空性，只有这个才是它的正对治。如果不是正对治，你怎么修都没办法切中它的扼要。

这对我们修行佛法的人来讲也是一样的，以前S师们反反复复讲到，佛陀也反反复复讲到，修行的所有修法的灵魂就是无我空性，如果我们在修行佛法的时候没有触及到它，或者没有无我空性的正见，在我们相续当中引发出来的所有的修行，还是外围的修行，没有入门，没办法进入真实的解脱道这个大道。所以，我们讲这么多，破多的观点，其实还是为了凸出一个核心——无论如何要破我，无论如何要把我们舍不得破的不敢碰的这个我，一定要去观察，一定要去破斥。

最后就像麦彭仁波切讲的一样，我们寻找我不存在，我们去找，找不到的时候，我们不但不会伤心，反而还会很高兴很欢喜，为什么？发现了实相就是这样的。如果我们在世间当中东西掉了，丢了东西了，手机掉了或者什么掉了，我们找不到会很担心很伤心的。但是最后找来找去我不存在，或实有的状态不存在，最后你反复观察，找不到我的存在，找不到实有法的存在，你不但不会沮丧，你反而会很高兴很欢喜，因为就完完全全可以对治掉一切痛苦了。这方面麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也这样讲过。

“唯知痛苦非离贪”，唯知痛苦，单单知道痛苦离不开对我的贪执；“释说观修痛苦义”，然后再解释所谓的观修痛苦是怎么样去理解。第一个问题是唯知痛苦非离贪，单单知道痛苦能断贪吗？断不了贪。

卯一（唯知痛苦非离贪）分二：唯知痛苦非离贪；宣说离贪即如何。

单单知道痛苦本身没办法离开贪执，然后第二个科判宣说离贪即如何，真实的离贪是什么？真实离开贪执是什么样状态？严格意义上来讲，后面的颂词当中说，一边用火烧，一边用檀香来涂覆你的身体，他没有什么分别的，没有产生任何分别的这种状态，其实就是离贪的状态。

辰一（唯知痛苦非离贪）分二：唯见有境为痛苦；了知异体非离贪。

只是见到有境，前面讲，有境其实就是我执，像这样见到有境我执是痛苦，从这方面来进行安立的；然后了知异体非离贪，就像数论外道所认为的一样，二者之间是他体的法，了知了是他体的法，也没办法离开贪执。他认为我享受者我，和对境是他体的，只要你了知他体的就可以离贪。我们说即便了知他体也没办法离贪。

巳一（唯见有境为痛苦）分二：唯见痛苦亦不除；依彼不舍我所心。

唯见痛苦亦不除，只是见到痛苦也没办法遣除贪执，断不了贪执的。在颂词当中讲：

对方的观点，“如蛇所咬肢，观苦而断除。”对方说，就好像人的手或者脚一部分肢体被毒蛇咬伤了，虽然是自己的身体的部分，但是因为担心蛇毒蔓延到全身，导致他丢失性命的缘故，他就会想方设法的把这部分去除掉，切除掉。像这样了知了是痛苦因的缘故，了知了是痛苦就把它去除掉，断除了对它的执著，好像把它去除掉之后就不会有痛苦了。这就是他用的比喻“如蛇所咬肢，观苦而断除”。

同样道理,观修了知对我和我所的贪执会给自己和他人带来痛苦，这个时候了知了贪执会带来痛苦，所以说就可以断除对我和我所的贪执。也他认为，如果对我和我所贪执会带来痛苦，我如果了知这个贪执会带来痛苦，就可以断除贪执。

但我们说，单单了知痛苦断不了贪执，没办法断除贪执，断除贪执的因必须是要缘所贪执的法本身去观察，如果你对法本身不观察，你只是对其他的法观察那是不行的。《定解宝灯论》麦彭仁波切也讲：如果你对柱子本身不去观察它的空性，只是说它的实有不存在，你只是观察柱子上面没有实有，其实来讲，也没办法真实地了知柱子的空性，大概意思这样的。

所以，我们说这里面意思也是一样的，如果你要断除对我和我所的执著，你必须要去缘根本的我去断除它，要知道它是空性的，你才能断除对我和我所的贪执。如果没有观察我和我所本身的空性，你只是说缘我、我所产生贪执会带来痛苦，我了知这个贪执会带来痛苦，我就可以断除贪执，这怎么可能？它不是对治的因，不是断贪执的根本的因，所以说断不了贪执。

我们自己要断贪执也是一样的，我们现在修行佛法，如果我们发现了我执是痛苦的因，一切过患的因就是我执，必须要去断我执，必须要缘我去观修我不存在，然后怎么怎么样。而不是说我本身不动它，你去了知对我贪执是痛苦的因，了知这个就断对我的贪执了？这个是不会的，因为它核心还存在，还会源源不断地产生所有的执著。

对方认为“如蛇所咬肢，观苦而断除”。我们回答的时候说：不对，“摧毁我所心，除此相反非”。我们说单单了知贪执我和我所是痛苦，断除不了苦因和苦果，尤其断不了我执，烦恼也断不了，痛苦也断不了。“摧毁我所心”，只有摧毁了我所心，就是希望我自己得到利益，和担心我受到伤害这类的我和我所的心，只有这样摧毁我所心，才能够断除因为手指、肢体带来的痛苦。“相反非”，相反，如果你没有摧毁希望我得到利益和担忧我受到伤害之类的我和我所心，没有断除这个，相反，虽然你去通过斩断手指等等也不能够断除我执，也断除不了痛苦。

这句话到底怎么理解？其实来讲，我们自己所有痛苦的来源其实就是源于想得利益，这个我执，首先我是存在的，然后我所也是存在。我要得到利益这个是我所，我想得到快乐这是我所，我不想要受苦，我要排斥受苦，我担忧受到伤害这个也是我所，我所不愿意的和我所愿意的。所以，我所的来源是我，如果有了我，就会希望我得到利益，希望我不要遇到痛苦，这个就是我和我所的具体的体现。平时我们也是一样，有我和我所的具体的体现。

这个方面就是所有的痛苦和过患的来源。如果你要断除苦因和苦果，必须要把这种希望和担忧，也就是我和我所的心必须要断除，要断除我和我所的心，必须要知道我和我所不存在。单单了知它是痛苦怎么可以断除它？你知道贪著我、我所会产生痛苦，你就说能够断除我和我所执，这是不可能的事情，断除不了我和我所执，也断除不了痛苦。因为所有的痛苦是从哪里来的？所有的痛苦就是从希望和担忧，希望得乐和担忧受苦从这来的，而这种状态是从哪来的？这种状态是从因为我存在而来的，我想要利益。你看，只要有我，我想得利益的心就断不了，只要我存在，我不想受苦的心就断不了，而这两个心态恰恰就是引发我去追求安乐、和想要去远离痛苦的来源。

所以你斩断手指是什么意思？是吧，斩断手指其实还是符合于我和我所，断不了我和我所，反而是坚固它，反而这是我和我所的具体的体现。你怎么可以说，因为了知了耽著我和我所会带来痛苦，了知了痛苦可以断我执吗？这是不行的，你单单了知这个不行。

S师分析的时候，为什么他会出现这样情况？其实斩断手指这一点恰恰明斩断了手指对我有利，我才斩断手指。所以斩断手指对我有利，你看这里面已经体现了我所了，他没有断我所，像这样把手指斩断了，就断除我所了吗？你认为手指是被蛇咬是痛苦的因，了知之后，斩断就可以。但这不行，这恰恰体现出了斩断手指是为了让我得到利益，这个时候我才斩断的。如果斩断对我没有利益，我不会斩断。

S师又举个例子，比如说这个蛇咬到了头部了，你害怕蛇毒遍满全身，还把头斩断吗？他说这个不行了，为什么？因为发现这个对我没有利，对我有害，我所以不斩头，而斩断手指不要紧，斩断手指对我大部分的肢体是无害的，有利的，斩断了。所以斩断和不斩断，如果是头被咬了不斩断，手指被咬了就斩断，为什么？恰恰就体现了我想得利益的心，因为斩断了手指对我有利，而斩断了头对我有害，所以他就不做。

哎，你看这里面我和我所的一种思想特别明显，所以怎么可能说你通过这样了知痛苦它断了我执了它断不了我执，所以你要断我执，要反过来才行。怎么反过来？你斩断希望我得利益和担忧我受伤害的我和我所执，要把这个灭了，这个一灭了之后这个灭了之后，苦因灭了苦果就灭了，这个时候你去斩断手指也好，或者说什么也好，这个时候我斩断手指不是在希望我得利和担忧我受伤害的前提，没有这个前提，所以这个时候你斩断手指就符合断我执了。但是没有啊，关键你如果不断除希望我得利益和担忧我受伤害这个我和我所的心，你断手指也和断我执没有关系。

这个我执是我想得利和担忧我受苦的心，你只有把这个摧毁了，你把这个摧毁了之后，你可以断除手指的伤害或者断除什么什么，因为我没有希望我得利益这个心态。

这个其实有些时候对我们来讲很难理解，很难理解到底是什么回事儿，其实这个也从道理上了讲也好理解。众生任何的所思所想就是在我执和我所执当中，依靠这个为核心展开的，所以我们体会不到，不希望我利益，不担忧我受伤害到底是什么状态，我们说这个叫无我状态。这个无我的状态，你如果要断除苦因和苦果，你必须要证无我。如果你把这个希望我得利益和担忧我受痛苦的心，这个还保留得很完整，你说我切断一个手指这个是断我执，这个怎么可能，对不对？这个根本断不了，因为我执还存在嘛，完整无缺，想得到而且你切手指就是为了我得利益，非常符合这里面的条件，所以怎么可能断我执？这根本不是断我执的一个方法。

所以我们修行的时候不管是怎么修，有些时候大德们你经常提醒我们，你们这个修行不要成为庄严我执的修行啊，什么叫庄严我执？这个修行就是为了庄严我，就是为了让我更强大，让我更有力量，让我更庄严。所以有些时候修行如果得不到核心的话，我们所修的所有的这些善法，都有可能被“我”所用，都变成了让“我”强壮的一个因了。

这个斩断手指这儿就是让我执强壮的，因为就符合，就这做一次，我不希望我受到更大的伤害，我希望砍断手指对我有利益，我要把这个伤害减到最低程度，所以这完完全全是符合于我的利益的。

所以平时我们讲的时候，早期修行的时候，不管怎么样一下子断我这个可能任何人修不了，修不下去了，也抓不住核心，抓不住扼要，然后也担心非常害怕，所以干脆就不学了，算了。但早期的时候佛陀都不要求我们这样去做，所以说都是认为哎这个对你有利，哎我们说这样对我有利，那我就修呗，发菩提心对你有利有最大的利益，哎对我最大的利益，当然要修了。所以我们都是以我为中心去修的，这个没有什么问题，修下去慢慢慢慢我们就会发现就更深邃的教义，后面慢慢慢慢就摧毁我们这种心态了。

刚开始的时候他可能是不会这样讲，但是如果我们要真实的，因为我们前面修了几年之后或者打了基础之后，准备好了，心理承受力已经强大了，或者我们学了知识学了佛法已经差不多了，方方面面很多很多的因素都已经准备好了，这个时候再告诉我们，其实这个修行佛法它最核心的不是让我过得更好，所有的准备，我们所做的准备很多很多的一种材料，准备了很多的一种条件，准备很多的资粮，我们是准备把这些东西让我过得更好的，但是后面佛陀告诉你，你的这么多东西不是让我过得更好的，所有的东西都是摧毁我的，哎这个时候虽然有个转变，那也能够接受了。

是吧，你看这里面很大的转变啊，本来这么大的柴火我们弄出了可能是为了烤肉的，最后要烤你自己了，就像那种情况，所以说这里面来讲的话，我们前面修了很多的善根发菩提心、还有修忏悔、还有修很多很多的资粮，放生做很多很多，我们觉得我修了这么多资粮，我可能过得很好，或者我解脱之后很快乐，我们是这样想，但后来当我们把这些准备好之后，其实换句话来讲，你内心当中也准备好接受那种实相了，接受那种真实的实相。所以那个时候S师告诉我们，你所准备的这么多资粮，不是为了让你过得更好的，而是为了摧毁我执的，那个时候虽然震撼一下，但是就接受。的确是这样一个情况。所以你马上把这些资粮，马上就把这个炮口就调转过去，就开始轰打其他的方面。所以你准备的东西都变成了摧毁我执的资粮，哎对了！

如果没有这样的方式，你准备不了这么多资粮，你准备不了这么多资粮给你讲了也没有用。但是你刚开始是为了过好生活，然后就是为了让我解脱而准备了这些东西，不管怎么样你被蒙在鼓里也好，你怎么样也好，反正你准备好了。准备好之后，其实再佛陀告诉我们的时候，S师告诉我们的时候，这个时候反正都是现成的，反正你该准备的准备好了。这个时候我就用这些资粮，把观念一转变，就开始对开始反过来对付“我”了。所以说像这样的话，金刚橛修法啊、大威德修法啊，刚开始的时候我们可能是调伏外面的魔的，但后面来讲的话，这是调伏内心的魔的，所以金刚橛往内转，哎对着自己的心口，这个时候就开始就真实地降伏我执的修法就开始出来了。

前面的这些准备很重要，如果前面没有准备的话，没有东西或者也接受不了，所以这个准备的过程是你成熟的过程，虽然还没有告诉你真实的实相，但是只要你准备好了，这个过程，你的心智成熟了，就等着告诉你实相的那一刻，那个时候你不会特别地紧张，也不会特别的一种惊恐，反正这个就很顺利就过渡了，因为在这个过程当中，通过前面的修行，你的心已经通过这些修行之后，已经到达一种相对成熟的高度，在这个高度上讲无我空性，这个时候你可以接受了。而且也有资粮，现成的东西。

这个“摧毁我所心”，我们说因明它讲的这些问题，的的确确和我们修行不单单是有关，而且是讲到了很多修行的最关要的东西。所以说再一次想到以前有看到宗喀巴大师传记里面说，很多人认为因明是一种辩论术，但是他学完《释量论》之后就说“绝对解脱道”，绝对是解脱道。这个以前我们没有学之前，不是那么清楚，现在就是学到这儿之后，真的每一个颂词就发现就是解脱道。它讲的全都是摧毁我执和我所的最核心东西。如果你没抓住这个东西，外围的修行即便你修生圆次第也好，修其他东西也好，如果你没有了知修行的最重点是调伏我执，那所有的修行可能都会是没办法变成解脱道。

甚至于就像很多这些反方面的一种案例，就反面教材所讲一样，修这个大威德最后修成了阎魔，修成了这个魔鬼的也有，最后他念了很多忿怒咒语，变成一个魔鬼，这个也有。他就是没有把这个当成一个调伏自心的。或者有的时候我们说你没有菩提心，或但是最关键的问题还是说没有无我空性见，全都是对外的，没有说这个是调伏自心的，所以如果没有这个核心就不行，如果有了这个核心了，你在这个核心的基础上你会发现布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，或者说修这些空性也好，全都是调伏我执的，全都是以这个核心展开的一种修行，怎么样更快地证悟空性，怎么样更快地调伏我执的所有的窍诀。它都是以这个为核心。

如果了知这个之后，我们修行的力量自动就汇入到这儿了，每一个修法都我为了对治我执，所以有的时候来讲的话，当我们了知完这个之后，别人批评我们也没有难过了，因为批评的时候就是我很难受嘛，就觉得我不想听啊等等，所以那个时候掌握之后，哎这个也是调伏我执的方法。如果别人赞叹你的时候也不会飘飘然了，因为知道如果飘飘然，那就是庄严我执，让我觉得很舒服。所以你如果把这个抓住之后，很多的这些粗大的烦恼容易认识，很多理念接受起来就很顺畅，而且修行的时候，围绕这个核心相当于有的放矢了。以前的话就漫无目标地乱射一通就是这样的，你说箭射出去了反正可能也会有一些效果，但是就不像现在一样这么明确，我就找到了一种轮回的最根本的东西就是这个“我”，然后最根本的调伏就是我执，就是修无我空性。

我们要发愿生生世世修空性，或者怎么怎么样，《入中论》的很多注释当中讲，因为他对无我这个核心的教法很生定解的缘故，完完全全地信受的缘故，所以他取舍因果很细致，为什么？因为他知道这个是修道的核心，所以说你如果不把因果取舍得很细致的话，你下一世得不到人身，你怎么继续修这个空性？修不了。所以他这一世取舍因果也是为了证悟这个无我，他通过福德资粮帮助无我的证悟，然后如果说这一世没有证悟，下一世我还接着修空性，凭什么让你接着修空性，那你必须要清净的戒律，还有取舍因果的细致的取舍，这个才帮助你得善趣，得了善趣你才可以继续得人身之后继续修无我空性，它就有延续性了是这样的。

所以核心的一种修行观一旦确立起来之后，别的分支的东西自动调整，很多自动的该精进的就精进了，该取舍的就取舍。所以说如果对空性对无我了解得越深的话，他绝对不可能说了解空性越深越散漫了，越不在乎因果了，这个绝对没有了解，绝对没有了解，这个是可以肯定的。所以我们自己的修行的时候，如果有了这个之后，那我们修念咒的咒力，它也是这个朝着断我执方面去，修空性也是破我，而不是这个空性是为了我过得更好啊等等等等。如果没有这个的话，我们修空性都为我服务，发菩提心也是为我服务，全都是围绕这个我的、我执的一种根本去服务，就不对。甚至于修空性都是为了我服务，就不对。所以说如果我们确定这个之后，所有的修行都是为了断我，都是为了证悟这个实相，那就是在方向上面就正确了。

下面我们继续看：

这个其实也是进一步地说明，如果有了有我执的话，对它的贪执是断不了的，根本在的话就断不了贪执，根本不是说了知了痛苦就能断贪执，或者修苦就能断贪执，这个都断不了，都没办法断贪执。所以了知苦也好，或者有些时候外道他通过修苦也好，或者说是修苦行也好，反正各式各样的修行它其实都是没有办法变成断苦因和苦果的因。

我们下面看“根等执著为，受用之所依，自心凭何除？”比如说我们就把这个“根等”眼根、耳根等这些五根，还有“等”字就是平时我们的受用，这些房屋、还有这些汽车等等，这些所有的东西耽著为受用的所依，耽著为我们获得快乐的一种受用的因。如果把这些当做我们快乐的因的话，这个是我快乐的因，这个是我受用的因，如果有了这些，然后还有另外一方面我不喜欢的，这些伤害、违缘我不要的、不喜欢的，如果有这些，“自心凭何除”？

这个我所的心，执著这些是我所的心，依靠什么来遣除呢？已经把这些当成了我快乐的因了或者说我痛苦的因了，这种我所的心就没有办法遣除，凭什么遣除？有什么遣除它的修行的因素，没有。一点摧毁它遣除它的因都没有，“自心凭何除”？自己这种我所的心凭什么它可以自动去遣除了？就通过认为耽著它是有痛苦的就遣除？这个根本不行。因为只要把这些耽著是我快乐的因，我就会去想要获得，这个就没办法断除我所的因。

“彼离贪何有？”对这个我和我所离贪怎么可能有？怎么样才能离开对它们的贪？离不了。如果我们还认为这些五根、或者受蕴、识等是我们快乐的因，我们还认为外在的物品是我们快乐的因，乃至于我们把这些认为是我快乐的因的时候，永远找不到遣除对它们的一种我所的心，也永远没办法离开对它的贪执。因为他已经把它认为这个是我所、产生我快乐的分支，这全都是一种分支，所以没办法离开贪心。

“如离身发等，意起之心生”，这里讲了正反的两种情况。第一种情况“如离身发等”，就是离开了身体的头发和指甲等等，虽然以前头发是长在我们的头上，指甲是长在我们的手上脚上，以前会认为是我的头发、我的指甲如何如何，但是离开了身体之后，因为和我的关系断开了，“意起之心生”。

什么叫“意起之心生”？“意起”，就是不耽著它的心就会产生，“意起”就是我的心中会产生“这个不再是我的了”，会产生这样的意起之心，不再耽著是我的东西，不再耽著是我所了，不会耽著了。

“于他生耽著”，这个“他”字是什么意思？剩余的、没有从我的身上剪下去的这部分就是“他”，还留在我身体上的头发、指甲等等，对这些法仍然会生起“这是我的头发、这是我的指甲”的心。然后对还在我的身上的头发，我就想今天是什么发型好一点？指甲是长一点好看？还是短一点好看？涂成红的好看？还是染成花的好看？还是画一个什么好看？因为还在自己的身上，就会对过个产生一个我所执。但是如果已经剪下去之后，和我没关系了，他就不会产生我所了。扔在地上的头发，还做什么发型？对不对？已经剪下去的指甲还涂什么颜色？这个就是一切众生的现量。只要和我有关的，都会变成我所，如果和我断开的，就不会是我所。

只要有我在，只要和我有关联的，就会变成我所。没有关联的，就不会是我所了。就是这样一种痛苦。所以说，同样一套房子，以前是在我的名下，但是老出事情，有时漏水，或者很吵、或者这样的问题那样的问题，反正还在我的名下的时候，所有的问题就是我的问题，我就耽著它，天天吃饭也在想、睡觉也在想怎么样解决。如果哪一天卖了，卖了之后钱也拿到了，这个房子和我没有关系了。随便你怎么整，就是垮了都行。我从这路过，这个房子垮了，好像和我也没啥关系。这个就很明显。只要和我有关的东西，就会变成我所，它就和我有关系，这个房子漏水，还是垮了，这个就很担心。

以前有一次在大经堂听课的时候，突然说外面着火了，很多人从经堂里跑出去看，有一个修行人跑得很快，就说在摩尼宝区一个山坡上面，靠近哪个水房的房子着火了，他跑出去一看说不是我的，一下子就不跑了。这件事也是这样的问题。如果是我的，马上一下子就紧张了，不是我的，一下就松了。

只要和我有关联，就一定会产生想得到快乐、离开痛苦的想法，没办法遣除。但是一旦发现和我没有关系的时候，他就不会有这样的心态了。所以你看，只要有我就一定有我所，这就会变成我快乐的分支。只要和我没有关系的，就会变成非我所，因为我对它没有执著，和我没关系，所以贪执也没有，担心也没有，害怕它发生什么事情也不会有。

同样的道理，一家人也是这样。以前是一家人，后面如果通过某种因缘，或者离婚了，或者怎么了，刚开始的时候天天操心，但如果有一天没有关系的时候，他内心当中的耽执也没有、希忧也没有了。反正就是只要有我，就会有我所。这些东西和我有关系，就会产生贪执、希忧。

我们说这个情况存不存在？这个情况是存在的。所以在这个方面就是部分的、这个就是从局部的我和我所之间的关系，是可以这样转移的。但是根本上是因为有我的，所以说我所，只不过是换方式而已。没办法根本上解决问题。

刚刚我们说你把房子卖了，好像是个解决之道，对不对？但是你这个问题解脱了，还有别的问题。和我有关系的太多了，如果我们要画条线的，我是中心，以我为中心连的线太多了，杯子、车、花……，就会连出很出很多线，你斩断了其中一条线，还有很多线连着，而且你斩断一条，又连出新的线。所以，只要有我在，你就永远断不了。刚刚我们讲的例子，只要和你无关了，你就不会有贪心，我所就没有了。但是我们说这个是不是根本解决问题？这个不是根本解决问题之道。

在我们的心态当中，一切的现量，在众生的现量当中，只要和我有关的东西，不可能不变成我所。要不然就是我不喜欢的、我讨厌的；要不然就是我喜欢的、要不然就是这个是我的，虽然我不喜欢也不讨厌，但是毕竟是我的，仍然会有执著。什么时候放弃、舍弃了，就没有执著了。

但是局部的转移，这个是有的。局部的转移，这个是有的。而且物体和我断掉关系之后，这个和我无关了，不会变成我所，这个会有。但是这个根本上解决不了问题。根本上只要有我在，只在我这个核心还在，就会不断地去创造、不断去攀缘更多的我所。因为只要我在，不管怎么样，我在中国的时候，中国的东西有可能变成我所，后来我移民到别的国家，中国的这些东西可能和我没有关系了，但是在另一个地方的东西，又会和你建立一种我和我所的关系。

所以说，只要你的我在，不管你这个人在哪里，都会自动和外界建立我所的关系。这个不是单单凭着斩断其中一些因素是断不了的，痛苦的根源，源源不断从内而外散发出去，所以最根本的对治之道，你要断除我所，必须要断我。彻底地把我斩断，这个和我无关了，这样就没有我所了。没有我所之后，像阿罗汉一样、像佛陀一样，他证悟了无我、无我所，他已经摧毁了希望我得利益、和担心我受到伤害之类的我和我所心。阿罗汉就是这样的，佛也是这样的，现在我们所修的无我之道，也是这样的。

当他们获得这个之后、安住这个之后，他们也不会有很多的想法，的的确确不会有这些想法。因为他这个我已经根本上已经证悟、不存在了，我已经彻底地消失了。我一消失，这个就不是我所了，虽然可能他还在用，但是已经没有我所的心。

不像我们一样，这个好像就送给你了，就是把这个饭供养给阿罗汉，这个是我的饭。他不会有这样的想法，虽然他也在食用，但是他不会有这个是我的饭，这个是别人供养我的寺院、房子，他不会有这种想法。凡夫和圣者之间不一样的地方就是这样。凡夫人可以换很多的我所，但是他的根本是换不了的。但是圣者把我断了，所以我所也就跟着断了。前面的是局部的解决方法，后面的是根本的解决方法之道。现在我们不要用局部地解决，局部地永远解决不了，我们必须要使用一种智慧型的，根本性的、一次性地解决问题的方法，就是修无我空性。修了无我空性之后，这一切都没有了。

所以，这个“于他生耽著，一切之现量”，对于其他的和我有关联的这些，仍然会生起贪执，这个是现量可见的。我们自己也是这样的，其他众生也是这样的。从这方面观察的时候，如果要断我和我所，必须要这样断，否则的话，别的方式断不了。只是见了痛苦怎么可能断？完全断不了的。

这几句主要是和两种外道有关。按照注释的观点，前面四句颂词主要是和胜论外道有关讲会合等等；后面“纵无会合等，饶益一切具”主要和数论外道有关。数论和胜论可以说是外道当中比较大的两支。当然我们这里也不是主要讲他们的观点，主要是在看他们对“我所”怎么认定的，我们怎么破斥的。

“会合等相属，将生我所心，相属住性故，已见然不除。”胜论外道认为我和心识之间、我和肢体之间，中间是以会合相联的、中间是和具足相连。比如说我和快乐相合、我和痛苦相合，或者我和肢体相合、我和肢体相属等等。总而言之就认为我和快乐、我和肢体之间，有一种联接的东西，这个联接的东西就叫会合。这个会合就是他们自己宗派当中的一种意义、一种法义，就叫会合、或者另外一种叫相属。也就是我和快乐虽然没有直接联系，但是中间有一个叫会合的东西把我和快乐联系在一起。S师在讲记当中讲的，就好像绳子和牛之间的关系一样，我牵着着牛，绳子就是我们之间的会合。

这样的话，我和快乐、我和肢体之间，它是有会合和相属，有关联的。有关联之后，会合等相属，我和肢体、快乐等等通过会合、通过具足等相属之后，“将生我所心”，这些肢体、这些快乐就变成了我所。这个就是我所了。这个所谓的我所是通过会合等来具足的。

所以说，痛苦的来源并不是我、也不是我的心、我的肢体，而是二者之间的会合，这个会合就是痛苦的来源。因为通过会合把这个执为我所。所以说会合是作为所有痛苦的因、或者来源，是这样的。“会合等相属，将生我所心”。

我们这样讲的时候“相属住性故，已见然不除”，虽然他是这样讲的，但是我们说见到了会合是痛苦的因，难道就可以断除这种贪执吗？见到了会合是痛苦的因，就可以断除对我所、对我的执著吗？对方的意思是可以的，因为见苦之后就除贪执。

我们说见苦就可以除贪执吗？这个不一定。为什么？因为“相属住性故”，所谓的会合、相属不管怎么样，大恩S师在讲记中说，以前你不知道的时候，它是联系的，这个会合相属它是痛苦的因，和我所是联系的。以前的话我们不知道它是痛苦的因，它还是会产生联系、还是会产生痛苦。然后你知道它是痛苦的因之后，“住性故”，它还是住在它以前的和合的本性，不会因为见就断了，对不对？

所以说你见到和不见到，它的和合的本性依然不变。所以说“已见然不除”，见到会合是痛苦的因、见到会合是我和我所的联系之后，仍然遣除不了这样的执著、遣除不了这样的痛苦。这个时候就没办法遣除，没办法断除产生贪执、产生烦恼，没办法断除。这个是胜论外道。

胜论外道主要的观点就是会合，这是他的一种核心，在这个颂词当中咱们要理解的就是会合，就我和我所之间的联系，我和我所之间是用会合来联系。这些肢体还有其他东西，其实以前来讲的话，它和我是分开的，但是有一个会合法联系起来，所以就变成了我所了，变成我所之后，只要我知道了这个会合是痛苦的因，就可以断除对我和我所的执著，他就认为可以断除我和我所的执著。

但这个方面的话，这个是不行的，尤其是断除对我的贪执吧，这个时候其实是不能够断除的。因为不管你见还是不见，它的一种属性，和合的本性是不变的，它仍然联系在一起，只要有联系他还会生起执著，仍然还是遣除不了贪执，它是这样一种自性。

“纵无会合等，饶益一切具”，这个主要是数论外道的的观点，数论外道的观点并不是单单的，仅仅是以相属、会合、产生我所的心。有些道友学过数论外道，数论外道的观点有二十五谛，胜义谛当中是神我和自性。神我是属于有情法，自性属于无情法，自性是一切其余二十三种法的一种来源、因。神我想要享受万法的时候，相当于触发了自性的机关了，自性开始变化出很多二十三谛法。二十三谛法很抽象，其实我们换个说法讲，就是这些我们的身心啊，就是这些山河大地，现在我们生活过程当中的这些东西，就变化成这些了。

但是神我和这些东西之间怎么联系的？他说二十三种法当中有一种法叫大，这个大相当于双面镜一样，双面镜这一面是神我，那一面就是所显现的万法，所以他就通过两面镜，神我就把这些执著为我所了，就开始受用这些东西，产生烦恼、快乐、痛苦，通过这方面来产生。

他就有一个大，或者这个里面实心(?)就是大，这个大就是像双面镜一样，这面是神我，外面就是对境，他就通过这个享受。所以他从这方面讲的时候，内心的神我和对境似乎是融合的，然后就产生了我所的心去享受。

他说如果认识到了神我，这个我和这个我所是他体的，如果认识到是他体的，就不会产生我所的心。他的意思，如果认识到我和外境之间，我和我受用的对境之间是他体的，如果一旦认识是他体的，就可以不产生我所，断掉了这个我所的心了，他就从这个方面讲的。

我们说了“纵无会合等，饶益一切具”。纵然不存在会合，纵然你了知了是他体，即使你认知是他体，但是如果没有断除我执的话，他仍然会产生我所的心。每一个众生他都具足我和我所执，他如果具足我执，他就会具足我所执，即便是他体的，即便不存在会合，即便是他体的，但是如果每个众生具足我和我所执之间，他就会执著这个事情对我有利益，那个事情对我有伤害，这一点对所有众生来讲都是具足的。

所以“饶益一切具”，怎么饶益？这个东西对我有利益，他就会自动去执著了，虽然是他体的，就像我们说杯子之间一样的，我和杯子之间不是他体的吗，是他体的，但是只要有我执在的时候，我就认为这个杯子对我有用，不管拿在手上，感觉很有身份也好，还是我用这个东西来喝水也好，还是怎么样也好，反正觉得这个对我有用，他就会产生这个我所，是不是他体没有关系。

我了知是他体又怎么样，我了知他体仍然会产生我执，他只要认为对我有用，他就会产生我所，只要认为它对我没有用，那我也会产生反方面的我所。所以像这样，这个方面只要饶益，只要对我有饶益这一点，只要对我有用，对我有利益的话，“一切具”，对于一切众生来讲都有，都会产生我所的，所有众生都是一样的，只要认为这个东西对我有用的，他就会产生我所。

这个方面来讲，数论外道认为了知他体就不会产生我所心，那不对。我们说不管是他体还是怎么样，会合也好，他体也好，即便没有会合，即便知道是他体，但是只要有我执，众生会认为这个对我有用的就会产生我所执，这个是不会变化的。

午二（依彼不舍我所心）分三：并非始终是痛苦；纵然本是不成见；虽见不断我所心。

第二个科判，依彼不舍我所心。依靠这个，了知痛苦也不会舍弃我所的心。“依彼”，这个“彼”字就是了知痛苦这一点，了知痛苦舍弃不了我所的心。

这个里面讲离贪者，什么是真实的离贪者，这个也是讲到很微细的地方，其实看起来是在破外道，破对方，其实是和我们的修行息息相关的。

“生苦故如指”，对方说因为耽著某一个法就会产生痛苦，“如指”，就好像我们的手指被毒蛇所咬了，为了防止毒素的蔓延，我们会马上断除。同样的道理，我们只要了知，观修到所有的世间一切万法是痛苦的，这样不断串习，对境，万法是痛苦的，这样串习的话，就不会对这些五根、不会对这些万法产生我所的执著的心。

他的意思我不用去断，只要我对于所有的万法，因为我所嘛，我所其实就是在我之外的，这个所有的东西，包括五根，包括心、五根，包括其他的外境、万事万物，如果我了知这些法有过患，如果我知道这些法是痛苦的自性，那我就不会把它们耽执为我所了。为什么？因为我知道五根是痛苦的，它是有过患的，外境所有的东西都是痛苦的，有过患的。假如说我知道了这一切都是痛苦的因，我这样串习下去，绝对不会对它们产生我所，不是就没有我所了吗？

看起来很对啊，我们有时候也是这样想的，这样修的。他的意思我不用动，但是我不执著其他的法，我们怎么不执著？比如说我知道这些东西是痛苦的自性，我知道这些是过患的自性，甚至于观察它是空性的都可以。外道也有空性，但是最根本的东西，这个我，他不空的。我之外的空再空他也没办法。比如说二十三谛，他也认为二十三谛都是空的，就是虚幻的嘛，但是最关键他的神我是不空的，这个方面再讲空性都不是真实的空性。他们也有幻化，他们也有万法如幻，我们看这个是好佛法，这个不是佛法。

真正的佛法还是根本的东西空不空，这个根本的东西不空，别的东西全部都空完了，都不是真实的一种解脱道。因为他的核心的东西不敢碰的话不行。这个里面就是这个意思，我观修一切世间所有的法都是苦的，我还会对它们有希望吗？我还会把它们执为实有吗？对不对？不会。

但是这个里面讲，其实所谓的我所，不单单是说缘它们产生安乐，还有一个我不希望，我担忧这些出痛苦，这方面也是一个。但是我们观察的时候怎么观察的？“生苦故如指，不起我所心”，我们说“彼非始终苦”，你说观修一切万法是痛苦的，就可以断除我所的心，我们也说其实并不是所有的法都是苦的呀，其实这里面还有很多快乐的东西，很多东西也可以给我们带来快乐，这个对众生来讲的确是这样的，的的确确有一部分东西就可以给我们带来快乐。不是说所有的事物都可以让我们产生痛苦，是吧，有些事物可以带来快乐的，所以说也会接受他，这个时候也会生起我所心。我们说这个也不一定，这个也会产生我所，因为在所有的东西当中，有一部分是苦的，有一部分是不苦的。

对方说你没理解我的意思，虽然有些时候是安乐，但是逐渐逐渐它会变成痛苦，“多如有毒食”，对方就开始回辩，他就说大多数都是有毒食，或者说你现在这一部分快乐的东西，就像我们的变苦一样，这个东西会变的，它逐渐逐渐，就好像吃了一个有毒的食物，吃的时候很快乐，但是随着毒性的发作，你会慢慢慢慢越来越痛苦。所以说因为这个缘故，还是对它们不执著，仍然对它们不执著，这个时候也可以对它们不产生我所的心。

我们说“由贪殊胜乐，于违彼离贪”。我们其实你这种观点，还是有贪著，他还是对我有贪著，只不过这个贪著的方向不一样，所贪著的对境是不一样的。如果你没有断除我执来观修痛苦的话，其实你只是放弃了一些低劣的快乐，贪著殊胜的快乐而已，你放弃了低等的快乐，贪著殊胜的快乐。“于违彼离贪”，“于违彼”，违什么“彼”？就是殊胜的快乐，违背了殊胜快乐的东西，低劣的东西你说对它没有兴趣，这个是离贪者吗？不是离贪者，其实你只不过是对不喜欢的东西，粗劣的东西离贪了，但是你还是对殊胜的东西还是有快乐的，还是认为它可以给我带来快乐的。

比如说外道的修行者也好，即便是认为整个世间都是痛苦的自性，他不会贪著，他所以开始修禅定，但是他其实还是对禅定的快乐贪著的，他对无色界的舍受贪著的。所以说这种不叫离贪者，贪著殊胜的快乐，舍弃低等的快乐这个不是离贪者。

“由爱殊胜乐，方舍些微乐。”其实这个本性是什么？这个本性是因为喜爱殊胜的快乐，“方舍”，才愿意舍弃一些比较细微的，比较少的下劣的这种快乐。就好像我们对于食物，不好的食物我们就舍弃，但是好的东西、好的食物不舍弃的。这个方面来讲，这种所谓的有毒食，他都是看到了痛苦，但是对于有过患的，有毒的，或者低等的那些快乐我们会舍弃，但是其实来讲还是对殊胜的快乐还是会有贪著的。

如果有殊胜的快乐肯定愿意接受，像我们修行者一样，外道也是一样，我们如果认为整个世间都是痛苦的，解脱了之后有快乐，对不对？这个也是一种贪，这个也是我所，这个也是把解脱当成我所，我们现在可以观我，可以观身体不净，可以观轮回的痛苦，可以观整个世间的六道善趣和恶趣的痛苦，然后我们去出离。其实出离之后我们说还是有一个思想的，比如说佛果，比如说解脱，对这些我们还是有一种贪执，这个是不是我所？我们说这个不是，这个是佛法。这个不是是不是佛法的问题。这个我们不是说这个佛法就可以，只要打上佛法的标签，一打上标签，佛法，可以了，我们可以去贪执了，不是这样的。

其实不管怎么样，你打佛法标签也好，不打也好，反正如果你内心当中还贪著这个殊胜的快乐，这个就是我所。只不过有些时候来讲的话，我们可以用这样的方式去慢慢慢慢从最大的过患当中出离，然后把这个我所，从轮回当中的这个我以前是耽著轮回的快乐，把这个作为我所，后来我把解脱作为我所，我所要达到的，我所要获得的，都可以。或者这个是我的菩提心，我要帮助众生，这个帮助众生是我的事业，我所，这个都可以。

这是一个阶段，我们说阶段就是阶段，它不是究竟，暂时来讲我们离不开我和我所的时候，就通过善的我所来去掉恶的我所，这个是没有错的，但是这个不究竟，我们不能把这个当究竟了，而对方把这个当究竟，那就不行。

所以这个地方为什么我们说，作为修行者的我们，现在已经入道了，入道的时候其实我们如果有那种耽著的话，还不是究竟之道。也就是这个原因，所以说佛陀在《心经》当中也讲了“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都没有，所以究竟当中什么都要抛弃，只有证悟无分别智，离一切戏论的时候才是真实的一种获得。

所以完全断掉了我所的时候，连佛果他都知道是空性的，连空性或者连解脱道他也知道是空性的，不执著的时候，没有我、我所的时候，这个时候才会现前圣果。所以我们说佛法当中不是也有吗？我们说是有，但是这个只是桥，不是目的，不能把他的方便当成究竟的目的了。所以这个是一个层次啊，什么时候我们知道这个之后，我们说这个现在虽然是个我所，但是我还要用，这个就是一个目标很明确，我知道他不究竟，那我还要用，我知道这个不了义我还要修，我知道这个单空我还要修，就是这个意思。

只要我有了这个地图，内心当中有目标了，我知道这个是不究竟的，但是我知道如果不通过这个不究竟的话，不通过世俗谛我达不到胜义谛。所以他就不会说不知道怎么办了，到底我修还是不修？说是不执著，我现在开始要执著，到底执著还是不执著。我们说不需要，究竟来讲肯定是不能执著的，但是现在我做不到，我要通过善执著去作为过渡，以单空作为方便等等等等，都是可以的。

我们其实有些时候，我们也是爱殊胜乐，而舍弃轮回乐，这个有没有过失？这个究竟来讲，如果你认为有我，不断我的话，这个就不对了，但是你如果把它作为方便，这个也不要紧。发菩提心也好，求佛果也好，还是说追求解脱也好，追求殊胜的解脱快乐，暂时来讲都是可以的。但是我们千万不要把这个当究竟了，把这个当究竟了，我们还是在我执、我所执当中没办法出离。

“无思”，如果没有思考，没有如理如实的观察，没有如理如实的思维一切万法的本性，没有思维无我的道理，“由贪我”，因为贪执我的缘故，因为有我，因为还没有破我，因为认为我存在，贪我，“随得而运用”，就在有我的这个前提之下，“随得”，随着自己的业或者福报你得到什么，他都会“运用”，他都会“随得而运用”，而开始受用这些东西。如果你的福报强盛，得到好东西，因为有我的缘故，他就会受用；如果你的福报很劣，很差，你只是得到一些比较下劣的东西，他也会受用。“随得而运用”，因为有我的缘故，不管是好的还是坏的，他都会运用。如果有得不到的情况之下，最差的东西，因为人的本能，他要维生，虽然差一点，房子很差，或者吃的东西很差，衣服也很差，但是他还要用，必须要用。只要有我，他就会“随得”，随着自己得到什么，他就会用这些东西。

“如见未得女”，就好像我们见到，比如我们见到“未得女”，有些贪心很强盛的男人，如果得到了比较好的女人，他肯定会受用的。但是没有得到好的女人，即便是比较一般的，或者很差的女人，他也会受用，然后如果他的贪欲心很强盛，“未得女”，甚至于连女人都未得到的话，他也会“与旁生行淫”。为什么这样？因为一般来讲，一般的人不会与旁生行淫，但是他在没有得到好的女人，甚至没有得到女人这个情况之下，因为他有我的执著缘故，他也会与这个旁生去行淫的。

只要有我，一定会有我所，只不过这个我所是好的还是坏的，这个“随得”，随着你自己得到什么，一定会受用，得到好的就受用好的，一般的就一般的，差的就得差的，所以说如果不断我的话，他怎么也会去有我所。所以这个我和我所必须的根本还是由断我，如果有我的话肯定会有我所，不可能因为了知痛苦，了知什么东西就断掉我了，断掉我是绝对不可能的事情。

断掉我执的唯一方法就是知道无我，就是修我不存在，这个我不存在了，我所就断了，我和我所一断，其他的烦恼、三毒就断了，这些业啊、这些轮回就断了。所以这个方面修道的核心仍然还是破我，还是断我。

今天我们就学习到这儿！