仆人如果做事圆满，主人会定期付予一定的薪资，但若任务没有完成，也会考虑扣发奖金。同样的道理，身体如果精进行善，平时行为如法，则可相应多给一点衣食，在不堕两边的情况下，让它成办对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？按照《经庄严论》的观点，发了菩提心的人，成办自利的唯一方法就是利他。我们一定要把众生的事情当作自己的事情，众生的痛苦当作自己的痛苦，众生的快乐当作自己的快乐。当然在初学佛法时，做到这一点恐怕有点困难，但久而久之不断地串习，依靠佛菩萨的加持力和自己的发心力，这种境界一定是可以达到的。

学佛要从点滴积累，一两天内不可能一步登天。今天有个人打电话说：“我们上师规定每个人三年内必须证悟空性，所以我现在特别忙……”听起来倒是挺不错，但三年连小学都读不完，证悟空性有没有可能？如果真有可能，那当然非常好，倘若三年就可以证悟，我也愿意想尽一切办法让大家马上证悟空性。但从高僧大德们的传记来看，每个人的因缘根基都不相同，就算有些大德开悟非常简单，也是他生生世世打的基础比较好，即生在佛教方面的见解行为十分如法，凡是看过他们传记的人都知道，他们小时候的信心、见解、智慧是非同寻常的。所以，想在很快时间内圆满一切，除了个别有缘者以外，一般来说比较困难。但我们可以从身边做起、从小事做起，这样逐渐逐渐地累积，发心总有一天会圆满。现在哪怕帮助一个众生，自己的生命也有意义。

那人说了这种话后，我当时就想：三年中获得证悟，我可能没什么把握，但发愿三年中让一个人趋入佛法、发菩提心，这还是可以做到的。如果我没有死，真能帮助一个人，让他在有生之年发菩提心行持善法，那我觉得三年中活在人间是有意义的。

言归正传，此处说对身体应给予一定薪水，如果它没有通过利他来成办自利，在行持佛法上没有能力，但造恶业却乐此不疲，那就不要再给它任何东西，应按照禅宗“一日不做，一日不食”的做法，一日不做有利之事，就一日不给它吃东西，以此来磨练它、改变它，使它所作都顺应于佛法。

以前大德们对身体不太执著，吃穿方面完全不考虑，只把它当作一个修行工具。弘一大师在《讲演录》中讲印光大师时说：印光大师一生对惜福最为注意，衣食住等极简单粗劣，力斥精美。每日早晨只喝一大碗粥，没有菜。每次吃完饭后，以舌舔碗至极净为止。然后再将开水注入碗内，荡涤其汁用以漱口，慢慢咽下，唯恐轻弃残余的饭粒。午饭也只有一碗饭、一碗大众菜，吃完后和早上一样舔碗漱口。如此已有三十多年。可见，一个人的成就并不一定跟生活得好有关，有时候生活越简单，成就越高，每天吃得好穿得好，修行反而不能增上。

以前华智仁波切到藏地各处云游修行，生活犹如一个乞丐。他平常吃素，身上只有一条氆氇，从来不带侍者，不骑马或牦牛等牲畜，行为看起来极其平凡，但其成就和发愿力，不用我说也是众所周知。

所以我们应该看一下自己的行为，如果身体做善事比较令人满意，吃好点、穿好点也可以。但现在外面并不是这样，很多人天天造恶业，但满脑子想的是买的房子怎么高档，坐的轿车怎么豪华，吃的怎么有营养，穿的怎么有品位，怎么到星级宾馆去享受生活……贪婪欲望不断膨胀，始终没有得到控制。当然，像古代人那样生活，现在恐怕也不现实，但还是尽量平淡一点好。

在行持善法的过程中，如果吃得太好、穿得太好，对自己的修行会有影响。现在许多人在吃饭方面也有改变：以前人们特别喜欢搞排场，把餐桌摆得满满的，吃不了也点一大堆，随便浪费还觉得自己很伟大，但后来由于受到西方的影响，逐渐变得比较节约，吃多少就点多少，吃不了就打包带回去。这种行为还是比较好。我们作为佛教徒，言行举止应该多为众生着想，要考虑一些世间真理，道德品行方面多学习古人，这样一来，自己的良心不会退失，道心也会越来越增上。在对待身体方面，《教王经》中亦云：“智者于身不生贪，愚者于身生贪执。”因此哪些人修证很高，哪些人修证不高，从表面上也看得出来。

——恭摘自索达吉堪布《入行论广释》