藏传佛教对西方心理学的影响（连载2）

二、藏传佛教对心理学基础研究的影响

心理学探索缓解人类痛苦的知识，佛教则用内在的智慧帮助人达到涅槃，就像塞迪·丁费尔德所说的：“心理学家和佛教徒的共同点很可能比他们能够意识到的要多，甚至在方法论上也可以互相兼容”。藏传佛教的西渐，一方面为西方心理学研究提供了大量不同文化背景的研究对象；另一方面为自我、意识、情绪等复杂心理过程提供了一种新的研究方法。

20世纪60年代之前的西方心理学以欧美白人为主要研究对象，只能获得西方文化中普通人的心理规律。此后，具有深刻修行经验的西渡的藏传佛教喇嘛成为心理学的研究对象，他们经过多年修行，能够熟练运用一系列运作心智的方法，拥有丰富的内在体验和敏锐的观察能力。

心理学家和喇嘛相互合作，采用生理测量、访谈、比较、田野调查等研究方法进行大量研究，填补了西方心理学和藏学研究的空白。

例如，海蒂（HeidiM．Levitt）以质性研究方法研究了藏传喇嘛的智慧（wisdom）的发展。她访谈了13位来自喜马拉雅山脉的藏传佛教修行者，从对智慧的界定、促进智慧发展的条件、教育过程、发展智慧的方法和个人体验等五个方面进行访谈。

研究发现智慧增长的重要条件是他人指导和对教义的正确理解，喇嘛们分析人际交往中的得失以及书本知识与个人体验之间的关系，以此强化他们获得智慧的动机。藏传佛教中独特的师徒关系也吸引了心理学研究者的目光，丹尼尔（DanielCapper）在一所美国的藏传佛教中心进行了两年田野调查，发现这种关系对一些西方弟子具有积极的治疗性作用。荣格曾经提出过的“曼陀罗具有心理治疗作用”的观点也获得了实验研究的验证。

藏传佛教带给西方的最宝贵的礼物莫过于冥想。罗杰·沃尔什（RogerWalsh&ShaunaL．Shapiro）称冥想为“受到最多研究”的心理治疗方法。

心理学家们对冥想深深着迷，他们研究冥想所带来的生理变化、冥想对人格和情绪的影响、冥想意识下的身心改变等等。藏传佛教对本尊、曼陀罗的观想训练深刻影响了心理学对心像（mentalimage）的研究。大多数心像理论认为，人的大脑如同计算机，一次只能处理或形成一个意象单位，一个完整的心理意象是逐渐累积产生的。而经过观想训练的喇嘛却能够一次产生一个复杂的完整意象。

理查德·戴维森（RichardDavidson）对冥想的研究显示了大脑的可塑性，说明脑的发展变化与个体经验有关，乐观是一种可被习得的智慧，他也因其情绪与大脑的实验研究而被时代周刊评为世界最有影响力的100名人物之一，他认为：“藏传佛教不是一个教条的宗教，其具有通过检验自身经验而获得知识的传统。喇嘛们经过成年累月的训练，最终成为研究自身心理运作的资深观察者”。

按照戴维森的意思，冥想不仅是心理学的研究对象，还可以成为心理学的研究方法。当然，藏传佛教对冥想方法的运用，目的在于凝练心智，提高觉性，达到解脱。

而冥想过程中产生的澄明的意识状态，以及在此状态下对自我身心的调控和观察，都与西方心理学一直采用的内省法（又称作自我观察法）有相似之处。而冥想又不同于内省，内省法要求观察者按照事先假定的理论将心理活动分解成细小的组成部分，而冥想则要求观察者没有任何先入之见地、如实本真地接受、观照内心活动。

在这种观照之下，自我、情绪、意志等复杂心理现象，都可以被研究。StuartRoss非常明确地说明了这一点。他发现，虽然心理学对自我的研究汗牛充栋，但是对自我的界定却不一致，往往依赖于研究变量的设定。藏传佛教的学习帮他解决了这一困境：

当我开始探索东方对自我的理解时，尤其是参与了专门的藏传佛教心理学的学习后，我的研究开始出现转折。在对自我、心理和实在的探索中，我从中获得了可用于实验研究的规则：努力客观地观察对象，不要有任何心理上的排斥，如其所是的观察；观察我们所说的“我”或“存在”只是心理和生理在因果法则下互相依赖的整合运作结果，并且在存在的领域内，没什么是永恒不变的。

可以说，冥想作为一种研究方法，立足于“一体化的心灵自觉活动，或者说是一体化的心灵内省方式”。目前，用冥想法研究人类意识和心理现象的研究还很少见，这种方法还没有受到西方心理学家的足够关注，但它所蕴含的哲学方法论意义，显示出它具有能够真实客观地研究复杂心理现象的特点，可以弥补科学研究方法的局限和不足。

待续