唤醒迷梦 >> 【慧眼】得1次人身的难度超乎想象！80亿人，几乎全军覆没！
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思维难得之譬喻者，大浪汹涌的海面上漂浮着一孔轭木，它刹那不停地漂动。海底有一盲龟，每过百年浮上海面一次，二者相遇后龟颈恰入轭木孔中，而得到人身所依较此更难。佛说人身如此难得。思维难得有譬喻和数量两分。人身的难得很难用数字来表达，它超越了人类的数量计算范围。它的比例实在太小了，只有以佛眼见到它的难得性，之后用极恰当的譬喻来为我们说明。我们透过譬喻了解这一点，关键是要认识譬喻的真实性，它不是一种虚拟。只有在譬喻和数量的差别上生起定解，真正相信这一点，相信佛的语言，相信现象中的实情，才会真实了解人身是多么稀有难得。在众多譬喻中，最著名的是“盲龟值木”。波涛汹涌的海面上漂浮着一段单孔轭木，海面浩淼无涯，在海风的吹动下不断涌起，轭木也就刹那不停地漂动。海底有一只盲龟，它面前一片漆黑，看不到外在事物，一百年才浮出海面一次。盲龟碰上轭木并且龟颈套入孔中，这是机率极小的事件。试想，如果海面有限，或许可以碰到；风平浪静，轭木静止，或许也能遇到；盲龟眼睛复明，能看到轭木，有意识朝那一方向游去，也有可能遇到。但是，海面无边无际；不断地风起浪涌，轭木刹那不停地漂转；盲龟眼前一片漆黑，根本不知道轭木在哪里；再者，百年探头一次，没遇到就又要沉下去。如此算来，盲龟值遇轭木孔的机率实在太小，而人身较此更为难得。世尊正是以一切智眼亲见人身之难得，才以此譬喻说明其中状况。也就是说，在恶趣死后，极难得到人身，基本上全部继续转生恶趣；在善趣死后，得人身也基本不可能，几乎是全军覆没。譬如地球上70多亿人死后几乎都不得人身，绝大多数往恶趣奔而已。或者，地球上水、陆、空各类旁生，下至蚂蚁、鱼虾等，死后更是绝大多数得不到人身。再说，三千大千世界无量无数上趣下趣的众生，死后也都是几乎不得人身。或者就一个生命体来说，也是旷劫以来一直得不到人身。《提谓经》中讲，好比从八万四千由旬高的须弥山顶垂下一根细丝线，有人在须弥山底用一根针去迎接它，周围有极大的随蓝风在吹刮，这根线刚好穿过针孔的机率极小，几乎不可能，而得到人身比此更难。也就是说，众生时时起恶心，多数得不到人身，更遑论是暇满人身。得暇满要以持戒为因，修福德为缘，加上清净愿的结合，如是积聚众多因素，于是恰好在缘起点上受取人中胎生而得人身。而且，又要过去无数种善缘在此时积聚修法的缘起，也就是根身、环境、业行、信心，以及所处的时期、教法等等，方方面面的因缘汇聚，才能以八暇十满之身趣向正法。众生过去大多造下非法邪因，相续当中不顺合缘起正道、不顺合法道的邪思分别非常多。比如观察一位未入法道的凡夫，他一天24小时会起动无数个非法念头，无非是贪嗔痴慢、损人利己、狂妄邪癖、持颠倒见等等。从他的发愿来看，沦为禽兽毫不奇怪，因为只想享乐，想得到男女之乐、五欲之乐等，从没发过清净愿；五戒十善更是根本不肯守持，他只知道任性胡为。如此看来，众生心中多数是种下恶趣因。佛在《阿含经》中也说，失人身者如整个大地的土尘，得人身者如指甲上的土尘，可见极其困难。我们应当透过对缘起的观照，逐步相信人身难得，相信世尊的话语。比如佛在《念处经》、《涅槃经》、《阿含经》、《提谓经》等许多经教当中都讲到人身难得，历代菩萨祖师们也都异口同声如是说，他们不可能说妄语。就佛而言，没有任何无明的遮蔽，完全照见整个法界中众生受生的情形。佛的一切智智能在一刹那间了知地球上所有水分子的数量，知道地球上所有植被叶子的数量，乃至无数刹海里众生的心念、受生的情形等等。在佛的天眼前，下至毫毛般的细节都无余毕现，对众生从无始至今，累世当中的受生情形，也是一眼洞明，当然能现量彻见众生得人身的比例，只不过这种数量没办法具体表达，所以佛用善巧的譬喻来实际为我们指证，它比盲龟值入轭木孔还要困难。因此，这实在是法界中极稀有的事件，是比昙花一现还要困难无数倍的事件。自己无数生中一直在恶趣轮转，往昔好不容易得到一次善趣身，却也不是珍贵的暇满身，而唯有这一次得到了，难道就这样白白浪费吗？已经深入宝山，难道又空手而返，回到恶趣老家吗？人寿有限，只有屈指可数的光阴，如果珍惜它，便可以获得永久的胜利，超出生死、得到永恒的安乐；如果浪费它，用宝贵的人身起烦恼造恶，把自己葬身于万劫不复的恶趣深渊，那就实在是太愚痴了！我们能否得到解脱，只看今生；我们能否实现永久的利益，也只看今生；我们能否在轮回中打赢这场翻身仗，从无明黑暗、不断随惑业流转的悲惨状况中回转过来，只看今生；我们能否恢复佛性，开发出无边的智悲力，救度遍法界、尽虚空的一切苦难有情，还是看今生；我们能否即生往生极乐世界，还是只看这一次。我们算不算是真正有心的人，就看能不能认识到人身之珍贵、难得。一想到这次机缘实在是万劫难遇，自己就应当百倍珍惜现前的光阴。由于我们珍惜心的不断提升，自然不愿浪费一分一秒，不会把万金不换的宝贵光阴，浪费在无意义的世间追求，或各种庸俗娱乐散乱，或造杀盗淫妄大恶业等，乃至都不去希求不究竟的人天福报以及小乘果位。真正珍惜人身就要把一生的心思全部用于最殊胜的法道上面，来求取一种究竟的大义。我们应当如是思维。暇满的难得超乎想象，它不是我们的境界，所以要用比喻来显示。换言之，世间任何难得的事例都没办法比拟，也想不出以什么来比喻，因为没见到。只有佛照见它的难得，并拿出恰如其分的譬喻，所以，我们一定要依此譬喻通达其难得，再将此难得定位到“极其难得”上面，不是产生一般珍惜心，而是产生极其珍惜之心，这就是思维的目标。思维难得之譬喻者，佛说：“在波涛汹涌的海上漂浮着一具木轭，海底盲龟的颈部值遇木轭孔，得人身较此尤难。”这意思是，三千大千世界成为一大海洋，海面有与牛角相连的木具，称为木轭。如此具一孔的木轭，东涌西漂，西涌东漂等，刹那不停地漂行，是这么样子的。在彼海底有一盲龟，每一百年将来一次海面，二者相遇极难。也就是木轭无心，龟无寻找之意，盲龟没有看木轭的眼睛，木轭也是它若住在一方可能遇，然常时刹那也不住，彼盲龟也常时在海面漫游的话，可能遇，然一百年始来海面一次，故二者极难相遇。然以偶缘，龟颈还可能入木轭孔中，而得暇满的人身比这还难。心前首先要显现出极庞大的三千大千世界的体系。此中有十亿个小世界，每一个小世界都有须弥、日月、四洲、八小洲、铁围山等等，再将这一大体系，乘以十亿。在此浩瀚无涯的大宇宙系统当中，整个范围全部遍满海水，浩大的海洋，超过了天文数字的量。无边无际的海面上有个极小的木轭，也就是耕田时搁在牛颈上的一段木头，其上有孔。如是，在这极庞大的宇宙范围里，不到两米的一个木轭里的孔，就是盲龟要钻入的地方。其次，应当了知木轭不是静态而是动态。海风不停地吹，浪从东边涌起就把它推到西边，从西边涌起又把它推到东边。就像这样，木轭时时随着风浪之缘无自在地漂动，东漂西荡没有定处，一刹那也无法静止。另外，在这极庞大宇宙容量的大海底部有一只盲龟，它不断地上升，一百年才能探出海面一次，之后又沉下去，再过一百年后才能浮上来。如此一来，也就是说，在茫茫无际的海面上有一个极小的木轭，刹那不停地随风漂荡，这只盲龟一百年浮出海面一次，它的头刚好钻入木轭孔中，可以想象会有多么困难，所以说二者相遇“极难”，是近乎零概率事件。如何来了解它是近乎零概率事件呢？祖师用心、眼、空、时四个量来显示，每一个量都近乎零，四者交集的几率就更加渺乎其渺、微乎其微，仅仅属于可能性事件。也就是概率上不是完全等于零，但是近乎零。第一、心：假使木轭有心要找盲龟，盲龟有心要找木轭，它们相互联系，盲龟给木轭打电话：“木轭木轭你在哪里？”木轭说：“我在太平洋东边……我现在到了西边，你一定要调准方向往我这边来。”然后盲龟非常努力地按照木轭的指示游过去。尽管如此，由于海面太大，盲龟太小，它再努力地游，也相当困难，然而无论如何，经过漫长的时间，也许是千万亿年以后，它还是可以钻入木轭孔。但是，现在它们两者失去了联系，盲龟无心寻找木轭，木轭也无心寻找盲龟。如同亲人失散，谁也没想去找对方，又怎么可能突然在某城市的十字街头相遇？无心寻找的缘故，木轭不会跟盲龟配合，盲龟也不会有目的性地去游向木轭，它们相互碰到的概率近乎零。第二、眼：假使龟有眼睛，能看到海面上远处的木轭小点，有意识地朝它游，也许还有可能，但也相当困难。然而，盲龟眼瞎，即使有寻找的意愿，也不知道要游往哪个方向。在方向不正确的情况下，就不可能入孔。譬如木轭位于西南角，它却游往东南方，就根本碰不到。即使它很幸运地调整方向，游往东南方，但稍微错开一度就又没办法碰上。如此看来，没眼睛的盲龟要碰到木轭孔的概率近乎零。第三、空间：如果木轭永远固定在一个地方，那么盲龟还有可能刚好朝往彼方，只要不断地游，终归可以游到木轭孔里。但是，在空间上是浩渺无涯的大海，木轭时时受到不定向海风的吹刮而漂荡，刹那不停，没有任何固定性，这种情形下盲龟入孔的概率就近乎零。第四、时间：如果盲龟永远在海上游，也有可能遇到，但是它一百年才探头一次，最多只有几分钟，没碰到便又沉下。等它沉底后再浮上来，就已经是百年之后，没碰到便又下去。如此这般，实在是不太可能，所以说成功的概率近乎零。这四个概率近乎零的因素交集，当然更是近乎零概率。由此确认，盲龟入孔是极困难的事，然而，得暇满人身比它更难。如果不了解这种情形，即使口里说人身难得，到底是如何难得？是一万个里面得一个吗？还是多少年里面得一次呢？通过譬喻可知，困难程度远远不止如此。假使失去人身，几乎不可能再得。一般失去人身的有情，用佛眼去看，往往是多少劫过去都还没有得到。古德云：“七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身”，如果要转为人身，则不但是八万劫，简直是不可计数劫才能从三恶趣中脱出。一想到这一点，我们就要战战兢兢，一失人身的确太可怕了。佛陀的教量不是危言耸听，因此，我们要信解这难得的譬喻，并把它推到极其难得的量级上来观察，生起真实的修量。经中所说之义，怙主龙树说：“从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。”如是教诫乐行王。寂天亦云：“说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。”“从旁生出得人身”。例如，一只老鼠要得到人身就非常困难，它天天造下偷盗业，心识不光明的缘故死后仍会下堕，很难得到人身。一旦堕为旁生，心识暗昧，又会以各种习性力继续堕为旁生或者更低等的生命。人的心识一旦堕落就很难再爬上来，也就是比海里的盲龟遇到轭木的孔隙还要难。这一次实现了人身，已经是无量劫来稀有难逢的一次，然而它非常短暂，不到百年光阴便又会失去。在这期间，除去前期、后期、饮食、睡眠、大小便、工作、应酬等等，剩下不到两年时间，如果还要白白浪费，的确就是一世枉然，太可惜了。因此，龙树菩萨说：大王！你应当昼夜修行正法，使所得人身能有一份成果。而且成果也不是世间成就，应该是摄取后世以上的大义，只有用人身得到坚实义，才算合理，否则实在太愚痴了。对乐行王的教诫，也是要让我们在思维难得后发起摄取心要的欲乐：现在得到如此难得的人身，假使用它造恶就真是白白耗费，我应当以修持正法来度过日夜。又如《弟子书》所说：“得极难得人身已，应勤修证所思义。”人身如此难得，我们理应用它去精勤修证所思的法义，万不可空耗。另外，于光滑的墙壁投豆难粘喻，于竖立的针尖累豆一粒难留喻，当由《涅槃经》等的表诠而了知。壁上投豆难粘喻中，假使墙壁有凹凸等，豆子还有可能粘上去，但是墙壁非常光滑，豆子没办法停留。可以想象：一个投击手不断地投，一天一天投下去，发现滑落的豆子越来越多，一直铺满整个地区，但还是没粘上一颗；接下去投落的豆子铺满整个中国的土地，还没粘上一颗；继续投，豆子堆满了十方世界，还没粘上一颗。这是比喻人身之难得。可以想见：就空间来看，在中阴界里有无数漂泊的游魂，只能纷纷投入其他各种非暇之处，因为得到人身的善业力非常难以出现，结果一念之间它们已经转生于地狱、饿鬼、旁生或者非天等趣。或者就时间来看，一个人在他无数次的受生中，几乎每一次都没得到人身，他全都落入人以外的其他五趣。只有具备投生人道的福德力，有具缘的父母，再有自己的心识恰好粘上去，这时才得到一次人身。要知道，无数中阴身都想得到人身，但极其困难。一直身不由己地被业风吹送，纷纷落在非人的无暇之处。再者，“竖立的针尖累豆一粒难留喻”虽然没有具体的经典出处，但同样可以说明人身难得。在竖立的针尖上，即使累上一粒豆都很难，何况累加多个？从上方撒豆下去，发现全部落到针尖旁边；不断撒下去，结果一个也没有留住，纷纷掉落出去，被淘汰出局。同样，有情也是无数次都落于人身之外，与上述壁上撒豆的比喻相似，可以看出获得人身实在艰难，几乎每一次都不中。如是可知，竖立的针尖上累积一个豆子都很难，何况两个？根本无法累上去。同样，我们得到一世人身，不必幻想下一世还能得，那就如同再累加一个豆子一样困难。所以，应当珍惜此身，好好用它来摄取真实义。思维难得之喻者，依窍诀之规，首先需要由因门思维难得。扎巴嘉村曾说：“得暇满人身，非由强力得，乃积福德果。”此语即是宣说彼义。思维难得的譬喻，按照窍诀之规，首先需要由因的门径来思维难得。扎巴嘉村说：“得到暇满人身，不是以力量强行得到的，而是积集福德才现前。”一切无不随顺缘起，并非偶尔、强制性，或者依靠某种外在力量而现前。暇满作为一法也不例外，它是由相应的因缘产生，并非依靠贿赂、靠山，或者通过邪道、碰运气等来获得，世上不存在任何无因生、邪因生的情况。因此，我们应当从缘起门来思维暇满难得，扎巴嘉村所说即是此意，这叫做“由因门思维难得”。此又分总别二种。总者，思维自己以往积集了什么善业，现前在积集什么。若思维的话，善虽有少许积累，然罪有不可思议的积累之故，仅仅闲暇尚且难得，何须说获得圆满？由因门思维又有总别两种。“总”指总体上思维：我过去积下什么善业？现在在做什么？仔细思维就知道善少恶多，整日整夜都在积集不可思议的罪业。类推到前世也不难了知，基本是恶业多、善业少。由此看来，连闲暇都难以得到，何况得圆满呢？八暇是脱离四种非人的无暇处和四种人中的无暇处，得到有修法机缘的所依身。得到所依尚且极难，何况在此所依身上具足自分、他分的十种圆满，必定是要求更高、难上加难。例如，自身有信心，业不倒，能入教，有无伪的出离心而根本不求现世名利、来世人天享受等，一心为求解脱而修法，或者有真实的皈依、无伪的菩提心等等，哪一项不是极其难得？再者，得善知识悲心摄受就必须自身具足信敬，常忆念功德、恩德，有华严九心、三喜承事等的内涵，否则，自己善根不够也没办法得到摄受。诸如此类，得到暇满相当不易。观修时，缘他人而思维不一定亲切，关键是按照自己的情况来观察。忆念自己一生曾做过几件好事？起过几次善心？结果往往是发现非常缺少，所生起的大多是自私心、贪嗔痴烦恼，做的基本是维护自己、损害他人的事。凡事都以我执当头，适合自己的才愿意去做，稍有违逆马上嗔怒。处处是我执、烦恼在起作用，真正发善心，克己奉公、舍己利他却非常少。但实际上，只有削减我执与贪嗔痴，放低自己、恭敬别人，有一分奉献、利他才叫做善。如果内心只有一个自我，特别自私、狠毒、刚强、可恶等，行善对自己来说又何尝不是难事呢？从小到大来观察，幼年、小学、中学、大学、工作、成家、在社会上行事、入佛门学法等等，仔细检查发现几乎天天在造恶，罪业多到不可计数，至于善业更是少得可怜，即使做一点善事，大多也都为满足自我而沦为伪善。譬如，有时为满足虚荣心，在别人面前显示自己努力行善，意思是：你们看到了吗？我在行善，我在利益你们。实际只是让自心有一种成就感、庄严感。或者认为以此能够实现自我价值，所以我来行一点善，一旦我的利益受损，就绝对不干。总的来说，得人身不能缺失仁义礼智信，但检查下来，自己有多少善的内涵呢？今生学佛前造的几乎都是恶业，自私、凶残、逃避、虚伪、谄曲等，依凭这些见不得人的豺狼心、猪心、狐狸心、蛇心等，又岂能得到人身？再看学佛后如何呢？心未改变的缘故，换汤不换药，甚至将佛法作为滋生烦恼的因素。因为有佛法，所以我更了不起；因为有佛法，我比别人更超越；因为有佛法，我可以自由自在，胡作非为；因为有佛法，我不必负责任；因为有佛法，我可以做更高级的宗教表演等，如是不断地增长功利心、虚荣感、自我庄严感。或者把自己包装为成就者，或者装扮成堪为人师的假相，或者显出佛教学者的假相等等，无非是拿佛法加强名利心，利用佛法成办世间八法，造下更深重的罪行而已，可见善是多么难得。自己的前世可以依此类推，必然有各种恶的习性和作法。所有这些合集起来，必定是连闲暇都很难得到。然而，今生我们稀奇地得到了难得的闲暇，一定是依于过去持清净戒的因。再者，获得圆满就更需要有恭敬、布施、慈悲、忍辱等许多善法资粮，否则，会很容易出现各种障道的内外因素。身体生病，内心烦躁不安、起邪见，法也学不进去，想依止也没有条件，再如何盼望都难以出现自身的德相或修法的证量等等。这些都是因为前世善行少，福德资粮不够，也就是说，获得圆满更为不易。每一种修法闲暇，没有生逢暗劫，没有环境、邪见、根缺等障缘，内心不受干扰等都极其难得。这些都需要因地深信因果、守持净戒，才能有今世行于法道的清净因缘；否则，轻视戒律、胡乱而为只可能染上非法因缘。所谓守戒，是指唯一按照因果正道走，从最低一分戒开始，都必须受持律仪，守护不犯。但是，当今自由主义严重泛滥，大都是跟随自己的狂乱心，想如何就如何，从不考虑什么守戒、持戒，还能得闲暇吗？不可能。只会任由邪恶因素牵制，让人们不自在地行于非法境界，或者是与恶友、邪言论为伴的恶劣生活方式等当中。很多人以为能闲坐喝茶就叫闲暇，但实际上，只有心里有空间、能安住佛法才叫闲暇。整天处在染污环境中，接触影视、网络等错乱信息，不断地胡思乱想、散乱放逸等，怎能算是有闲暇？这些都是自己不守戒的恶果。再者，所谓“圆满”，是指修法的内外条件圆满，具有方方面面的因缘。要环境有环境，要导师有导师，要法有法，以及内在清净心的状态，外在的善知识护持等等，每一方面都来自往昔圆满地修集因缘。譬如，对善知识没修过恭敬，就绝对得不到摄受，不是善知识不慈悲摄受，而是自己没有得蒙摄受的条件。或者没有念德、思恩也同样没办法，即使见面，内心却相差十万八千里，心与心之间不能贴近。什么原因呢？自己缺少善心福德。未曾诚心修持恭敬、礼拜、称赞、忏悔、承事等等，根本不肯作善，只是一种自私心，哪里能接近善知识呢？凡事表面化、纯粹为了虚荣，即使再如何夸赞自我，也都落于虚假，他的心根本无法与善知识相应。再说，有没有法缘，法能否入心，尚且观待是否具足善根。整天不行善，连安稳的心理环境都不具备，如何能使法义入心呢？善根若不具足，闻法后如何主动地一步一步受持，并仔细地思维、修习、发愿，以及再再地依法道而转呢？只是浮于表面言说，沾上一点佛法的皮毛就把自己吹嘘得上了天，怎么可能进入教门呢？颠倒的是，很多人都认为现世法无比具义，对现世法最有兴趣，最热衷追求的是时髦法，最愿意表现的是自我，拿现世法的垃圾包装自己，如此种种，怎么可能趣入教门呢？缺少善心善行，心不软化、不正直就不可能受持法义，或者说无论如何都受不住、持不住。唯有诸多的善行、福德、因缘，以及吃苦、能屈辱、能奉献、能恭敬、一心依止正法等的品格与内涵，才可能感得圆满。现代人不必说以上内涵，即使是善知识稍微批评指正，都会认为是在损辱自我而无法接受，怎么还可能去接近？他只能是失去难得的法缘，因为法就是要折伏烦恼、打破自我。由于善行不够，忠孝仁义等人天善德尚未显发，他不可能召感各种正法方面的因缘。或者说，基本的善心尚未发出、恶心尚未破除，他怎么可能行持更大的善行？不可能。当前的问题不在于所学之法是多么高等、殊胜，只要学修之人不具圆满，一切都是枉然，所以关键在于基础。如果善心未曾开启，一切所谓的行善或学修就只能落于虚假。人的第六意识善于各种伪装，但只是用一个假的“大”来包装自己，这就很危险。内心如果没有从基本的善心——忠孝仁义等进行开发，其实就存在巨大的潜在隐患。善心开发以后，心才是真诚的，才可能逐步发展。由此可见，真正积聚学法的因缘并不容易，它需要大福德、大善心来感得内外圆满。我们今天不必虚夸，应该了知自己目前处在一种杂乱的状态，说没暇满，还沾上了一点边缘，说有暇满，仔细检查就发现非常可怜。我们一方面应该反省、思过，认识自身的很多错乱、危险因素，另一方面就需要在正法方面尽量争取。从当下开始改过自新，往法道进发，以后的人生才会变得越来越好，我们应当如是看待。在这个时代，我们不能只顾虚假地给予赞美，因为人们大都看不清自己，导致很多问题非常棘手、困难、难以解决。毕竟末法时期根性陋劣，人们内心有很多坚固的颠倒习性，没有几十年的功夫必定难以化解。唱高调、说大话当然容易，一句话就可以说得让各位都听得舒服、欢喜，但实际并不能解决问题。一切都是缘起，我们需要防止两个弊端，一方面不可虚夸，而应当有自知自明，知道自己吃几碗饭、走在什么田地上；另一方面也不必自馁，如果因为困难而放弃，只会更加悲惨。我们既要有自知之明，又要了知基础的重要，现在还来得及，就应该竭尽全力补足基础，为自己开辟希望。别者，欲得闲暇，须护持清净律仪，欲得圆满，亦须积集极多施等善行资粮。此复为得暇满，须以无垢净愿而为结合。“别”是详细地思维，来把握获得暇满的三类因素。首先，要得闲暇必须护持清净戒，具足戒足才能得生人天善趣，失坏戒足必堕恶趣。戒是基本，要想得到脱离非人四无暇、人中四无暇的闲暇之身，关键以持戒作为根本。护持清净律仪，同时具足能得暇满身的德相，自然会感得暇满人身。如果现世都是衣冠禽兽，做的是畜生级别的事，或者如饿鬼般贪婪，如地狱烈火般狠毒等等，自然也就不得人身。得人身起码需要持守五戒，基本上是儒家所说的“仁义礼智信”。没有人伦的规范，没有持守清净律仪，就不可能得到修法的闲暇身，而只会遭到各种恶报。譬如，所得身依不能安心，没有善法因缘，就没有闲暇，整日整夜受着极大的割截、焚烧、饥渴、奴役等苦，这些都是过去不守戒的结果。其次，要得到自在而安然修法的圆满，还必须积集众多的布施等善行资粮。“等”字包括恭敬、赞叹、慈悲喜舍、作利他事业、敬上爱下、尽责任、尽义务等等。如果因位没有结下种种善缘，即使得到人身，也会如孤家寡人般，缺乏福缘；如果没有行持利他之事，就没有充足的修法资本或条件，比如安稳的环境、外在护持的力量或者衣食不缺等等；如果没有为佛法的利益而行事，也就不会有殊胜的法缘。诸如此类，要想得到修法内外的圆满，必须积聚相应的善行资粮。再者，为获暇满，还需要有无垢的净愿（也就是正法方面的清净愿）作结合。无论行持任何善行，内心都要发起修法的希愿，发愿生生世世行持正法，以此愿力牵引，才能感现各种暇满的境界。是故，首先从得闲暇之因——律仪而言，于外之别解脱律仪应遮学处二百五十三条、应行学处十七事，对彼取舍。若首先从四根本审细思维的话，仅仅以害怕丢脸面的秉性，心想：我不能得到公然有妻的恶名之外，于别解脱之律仪上，有可坚信的得闲暇之律仪也是很难的。按照护持净戒、积集资粮、无垢净愿三项来说，首先从得闲暇的因——律仪来说，外层别解脱戒所遮的学处二百五十三条，应行的学处十七事，对此一定要精严地取舍。但实际状况却是非常困难，不必说细分的戒条，就连思维、考察一下四根本戒，自己从等起的发心上是不是求解脱都很成问题。如果没有出离心摄持，当然也就不成为真实的别解脱戒。仅仅是一种害怕丢脸面或畏惧舆论的谴责：“我出家了，不能公然有妻”，此外在别解脱律仪的持守方面，自己都没有以此获得闲暇的坚信。由此可知，修因的确不易，我们今生的暇满，是累世持守净戒、积集善根所得，对此一定要好自为之。趁着仅有的修法机会、解脱机会，我无论如何都要即生出离轮回、往生净土，这一点非常关键。佛子菩萨之律仪，对于甚深见派的根本堕罪十八条、愿行学处共二十条以及支分恶作八十条做审谛思量的话，就更难了。广大行派方面，根本堕罪、四等起、八加行、支分四十六条恶作，若说由取舍后得闲暇之因可坚信者，也极难得。佛子菩萨的律仪，对于甚深见派的十八根本堕罪，加上愿和行的学处一共有二十条，再加上八十条支分恶作，如此细细思量起来，就更加难以护持。广大行派也是同样，都是需要在别解脱戒的基础上，具备更大的心力，在菩提心摄持下更精严地进行取舍。因而，由取舍后得到闲暇人身的因，并且自己对此坚信不疑，则更是极其难得。密咒金刚乘者，首先，二十五条进止、共同外内的五部律仪、十四条根本堕罪、支分八粗罪。大圆满有护的渐门诸誓戒，于根本上师身语意分二十七条，支分誓戒二十五条，无护的顿门诸誓戒，无实、平等、唯一、任运四类。支分誓戒十万三昧耶。思量诸戒的话，得闲暇之因可坚信者，比白日星辰还难得。密乘戒就更不必说，比菩萨律仪更细致，要求也更高、更深刻。静心思维一下，对层层递增、如此深细的戒律能守护，能坚信以此得闲暇之因，这种行者比白天的星星还难得。
