我们这些自以为安乐的人，表面上好像没有亲身受苦，但实际上，也绝没有摆脱痛苦的本性。比如，吃饭穿衣、住房受用、装饰设宴等，都可能成为造罪业的因，所作所为完全是罪恶的伪装，这一切的后果无疑就是痛苦。

行苦的解释方法，《俱舍论》、《宝鬘论》等诸多论典中各有不同，但一般按大乘的观点，行苦是指变化，也就是说，只要是变动迁流的事物，即是一种痛苦。《入中论》讲义中也说，见“众生犹如动水月”，从而对其产生悲心。为什么呢？因为众生像水中月影般动摇不定、毫无实质，不由自主地随因缘变化，不可能有真实的快乐，所以要对其生起悲心。这方面的道理，在《中观四百论注释》、《中观根本慧论》等中也有阐述。

通常而言，行苦是很难体会到的。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中，用过一个比喻说：就像生了疮没有去碰它一样，当时虽然没有感觉，但只要这个东西在，痛苦就会随时到来。因此，行苦虽然暂时没有表现出来，但它始终以一种隐藏的方式存在着。

还有些经典中，用生、老、死对应三大痛苦：所谓的生，以行苦示现；所谓的老，以坏苦示现；所谓的死，以苦苦示现。大家在修行过程中，应该经常观察这些道理，以切实了解佛陀所讲的“轮回皆苦”。常听人说：“谁说轮回痛苦啊？我现在就过得很快乐，你看，我有钱、有地位，一点痛苦都没有……”但这种快乐，充其量只不过一两天，你敢保证永远能如此吗？你从小到大都是这样吗？答案必是否定的。其实，只要真正统计生活中的苦与乐，除了个别有境界的修行人以外，大多数人快乐的比例应该说很小。

下面，以茶叶与糌粑为例，进一步说明行苦的道理：

茶叶是汉地生长的一种植物，藏地以前不产茶，现在除了极少的地方外也不产。其实在茶叶的播种、剪叶等一系列过程中，杀死的众生不计其数。以前我去过云南、杭州等地，看他们在种植茶叶时，茶叶上有密密麻麻的虫，被农药一喷，就全部死了。

关于现在的茶，那天一个韩国人跟我讲：“好茶是不可能上市的，你们买的这些全部是垃圾，以后不要再喝了。您想喝茶的话，我来提供。”不过，有些情况也的确如此，据说好茶都被种茶人自己留着，而不好的茶，才会拿出来卖，明明是一年的普洱，包装上却写着“千年普洱”，差距特别大！

在藏地，茶叶在人们日常生活中必不可少。以前阿底峡尊者进藏时，为了给他洗尘，藏族信徒向他敬献了茶。尊者先是“献新”供养诸佛菩萨，然后开始喝茶。喝过以后，尊者非常欢喜，说：“藏地有这么好喝的茶，真是你们的福气！即使在我们印度，也没有这种茶。这茶喝了不仅解渴，还有明智、壮身、解困、乐行善事等诸多好处，如果印度有这种茶，我会不惜用金子买来。”所以，我们也应学习阿底峡尊者，有时间就好好喝茶（众笑）。不过在这里，华智仁波切要阐述的是，茶叶背后还隐藏着种种痛苦：

在过去，康定以下到雅安之间，道路只能徒步行走，茶叶要想运进来，必须完全靠人力。为了一次性多运点，每个人需要携带重达六十二卡的份量。而且在二郎山的森林中，常有强盗、猛兽出没，茶商每次路过之时，能安然通过的几乎很少。（当时的社会状况，从法尊法师、贡嘎上师的历史中也看得出来。）在运茶的过程中，人们将大茶顶在头上，久而久之，前额的皮肤被磨得一干二净，甚至到了白骨清晰可见的程度，但仍在不停地运送。（二十年前我去尼泊尔时，在尼泊尔的边界，见那里的人都用头顶着很多东西，就想起了华智仁波切的这段文字。）而从康定以上，虽然道路比较畅通，不需要依靠人力，但也要用犏牛、牦牛、骡子等驮运上来。由于路途漫长、风雨兼程，所有牲口都是腹背疮伤、毛脱皮烂等。

说到茶的来之不易，许多藏族老年人都深有感触，甚至有些人还经历过昔日运茶的艰辛。那时候得到一块砖茶，确实不容易，背后有许多的付出和痛苦。相比之下，现在交通发达，运输工具也很先进，是否就不会造那么多业了呢？也不是。如今制作茶叶及交易的过程中，人们造的罪业并没有减少，只不过中间有些过程省了而已。

不仅运输时人畜要感受无法想象的役使之苦，而且在经销茶叶时，买卖双方都要通过弥天大谎、不顾廉耻、发誓赌咒、背信弃义等欺骗手段或大吵大闹来销售，这一点势必在所难免。（现在很多居士经商，觉得不打妄语没办法做生意，不做生意，就没办法生活，他们为此非常苦恼。这个问题，是佛教因果与现实生活之间的矛盾，我们也找不到两全其美的方法，只能回答：“尽量真实一点，别的办法可能也没有了。”）

在藏地，人们以前喝的都是大茶，而现在逐渐有了普洱、龙井、茉莉花茶等。这些茶叶的背后，也照样隐藏着许多恶业。因此，我们平时喝一口茶，觉得好香、好舒服，但它却离不开痛苦的本性。当然，详细分析这些客观问题，并不是要求大家以后不吃不喝，而是让你们清楚地认识到：一切快乐的背后，还有无数的痛苦或痛苦之因。

其实有漏法不离迁流变化，这就是行苦，如《心经幽赞》云：“诸有漏法，性堕迁流，逼迫不安，皆名行苦。”所以，你觉得喝茶快乐，但它也是变化的，背后隐藏着诸多痛苦；你觉得吃饭很享受，但它仍离不开行苦，如诗中云：“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”这一点，你没有去过加工厂、市场，可能感觉不到，反而认为生活清净无比、充满阳光，但你真正去了之后，必定会有不同的感受。

我们平时修行比较差，原因也是从不思维这些道理。比如住在一所房子里，从来不想房子的来源是什么？用着信众的血汗钱，从来不想有没有对不起众生？一天换一件漂亮衣服，什么白的、红的、黑的、绿的、花的、上白下黑……虽然特别快乐，却从不想它的背后是什么？甚至只吃一顿简单的饭，也从不想这些柴米从哪里来？其实，思维这些就是修行，若能经常这样串习，即是很好的修行人。所以，我们平时要对起心动念、所作所为涉及的人和物多作观察，否则，像精神病人那样只顾自己，对眼前、未来、过去的一切从不分析，那对修行不会有任何帮助。

刚才讲了茶叶在运送、销售时，处处离不开行苦的本性。那么，除此之外是不是再没有其他痛苦了？并不是。在茶叶经销的过程中，按照藏地以前的规矩，基本上要用绵羊毛、羊羔皮来兑换，而这些绵羊毛、羊羔皮，背后也潜藏着许多罪业。

就拿绵羊毛来讲，夏季时，每只羊身上的虱子、吸血虫等，与它的羊毛数量不相上下。当人们用剪刀剪羊毛时，这些含生大多断头断腰、内脏脱出而亡，剩下来的也与羊毛绞在一起，憋得喘不过气，最后只有死路一条。

羊羔皮也不例外。小羊羔出生之后，身体正在发育成长，刚有了苦乐感受、能感受到生存的快乐时，主人为了羊羔皮，就立即把它宰杀了。虽是愚昧无知的畜生，但它也同样渴望生存、畏惧死亡，害怕遭受气息分解的痛苦。而且，小羊羔的母亲见孩子被杀，就像死了独子的慈母一样肝肠寸断，这些都是我们在现实生活中亲眼目睹的事实。因此，只要稍微思索一下诸如此类的商品买卖，就能深刻地认识到：仅仅是喝一口茶，也已成了恶趣之因。

所以，喝一口茶也不容易啊！现在人在买茶时，用的虽然不是羊羔皮、绵羊毛，而是钱，但这些钱的来源又是如何？大家也应该从各方面分析。

这里讲了，我们所吃的食物、所喝的茶，背后都隐藏着各种罪过。但这样说，并不是让你不能喝茶、不能吃糌粑、不能吃米饭，真正的修行人必须饿死。藏地的措智让珠等大德，也讲过清净食物的诸多功德，因此享用饮食并不过分，关键是要明白：这些饮食的背后，还有许多不为人知的恶业。

自古以来，大德们对清净食物有很多赞叹。就拿茶叶来说，阿底峡尊者来藏地时对它赞不绝口，说喝茶可强身健体、神智清醒、遣除疲劳和睡眠、生起善心，尤其是来自汉地的茶，跟天人的甘露没什么差别，是供养三宝的极好供物。据历史记载，尊者还将茶叶当成最好的礼物，寄给印度的高僧和友人。同样，在汉传佛教中，许多大德也极为推崇茶文化，并将其与禅宗结合起来。由此，茶叶的殊胜可见一斑。

尽管茶叶背后有一些过患，正如前文所说，种植时会杀害虫类、销售时会说妄语等，但我们作为享用者，相续中若没有这种发心，过失应该不会太大。比如，一个人在喝茶时，并没有杀虫的意乐，也没有杀虫的行为，最终没有亲自去断绝虫的命根，那么按照佛经的观点，他不会有杀生的罪业。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

下面就藏地生活中不可或缺的糌粑，华智仁波切再作一番剖析，以阐明行苦的道理：

糌粑，是青稞炒熟之后再磨成的粉，为藏族人数千年来的主食，就像汉地的面食、米饭一样。青稞一般生长在海拔3200米至3800米之间，3200米以下或3800米以上，都不会生长——我们学院就是3800米以上，坛城刚好是4000米，所以这里基本不长青稞，即使有人种一点，也长得不饱满。

历代许多高僧大德，对糌粑的赞叹非常多。譬如，金厄瓦格西说过：“修行人唯一不可缺少的殊胜食物，就是糌粑。”有人曾问一位著名的医生：“世上能治疗百病的灵丹妙药是什么？”他回答：“是糌粑。”有些大德也赞叹道：“食用糌粑，可祛除身体里的风寒，增长智慧。”而且历史中记载，糌粑是观音菩萨特意加持并赐给藏地的食物，谁若食用，相续中就能生起大悲心。

在藏地，从没有听说谁因吃糌粑中毒了，或者医生不让病人吃糌粑。一个人即使病得再厉害，其他食物都无法下咽（如患了食道癌），糌粑还是可以食用。甚至有些专家发现，糌粑对人体健康、寿命延长，有不共的功效。最近有学者研究后宣称：“在一百万人当中，能活到一百岁的，只占百分之六点几。但是高寒缺氧的青藏高原，百岁老人却非常之多，他们延年益寿的主要原因，与常吃青稞是分不开的。”尤其是与肉类、鱼类相比，糌粑绝对称得上是“清净食物”。但此处为了阐明行苦的道理，华智仁波切告诉我们：糌粑的背后也有很多罪业。

他是怎么讲的呢？糌粑的来源是青稞，青稞在最初耕耘时，地上所有的虫被活活埋到地下，地下所有的虫又被翻至地面上，耕牛不论走到哪里，随之而来的乌鸦、鸟雀，都会跟在后面不停啄食着小虫。当灌溉田地时，水里的含生会干涸而死，旱地上的含生则溺水而亡。到播种、收割、舂磨等时，所杀的含生也不可胜数。想到这些，我们吃糌粑就如同在吃虫蝇粉末一样。

或许有人认为：“既然吃糌粑如同吃虫，那吃素和吃荤就没什么分别了。”这种想法不合理。此处所说的“一样”，是让我们认识到糌粑的背后有许多罪业，并不是说吃一碗糌粑和吃一碗虫真的完全相同。措智仁波切也讲过：“吃虫跟吃糌粑有很大区别。吃了糌粑以后，可令修行人身体健康、长久住世，行持许多善法。而他身体好的话，体内两万一千条虫也会健康，不会死去。虽说种植青稞时难免会杀生，但这些众生即使没有被杀，到了秋冬季也会冻死。所以，只要不是故意杀虫，过失不会有那么大。”当然小的过失还是会有，所以，大家平时享用食物时，应回向与之相关的所有众生离苦得乐，这样的话，功德会远远胜于过失。

我们做任何一件事情，都要看看功大还是过大。倘若盲目地认为不能吃糌粑、不能喝茶、不能吃酥油，一直等着饿死，那过失会更大。佛陀在任何经中都没有说，所有修行人一定要等死。华智仁波切之所以讲食物的过失，也主要是为了提醒我们：修行要以正知正念来摄持，否则，到时候会偿还很多债务。

我曾看过汉地寺院的一个偈颂：“施主一粒米，大如须弥山，若不勤办道，披毛戴角还。”这跟藏地有些大德的说法不谋而合。施主所供养的任何财物，我们在修道过程中，都应随时念经回向，不要认为可有可无，对施主的供养一点也不珍惜。在过去，藏汉两地的高僧大德特别惜福，注意珍惜粮食，对供养随时作回向，否则，今生肆无忌惮地享用施主的财物，来世很可能要当牛做马，用自己的身体去偿还。

所以，这些因果观念，大家一定要学习。通过学习，对不同的观点认识之后，再去分析各个教言的究竟密意在哪里，这样一来，你的行持就不会偏堕。否则，一听到糌粑、茶叶的过失，就从此不吃不喝，什么都不敢做，这也没有必要。因此，行持善法的时候，大家先要了解大德们的不同意趣，只有这样，才能懂得诸佛菩萨的密意何在。

又有人想：“既然糌粑、茶叶都有过失，那被称为三白三甜 的酥油、牛奶等，应该是无罪清净的食物吧？”但事实并不是这样。为了获得这些东西，大多数小羊羔和牛犊都会被杀，即使是未被杀的，也很难吃到一口甘甜的母乳。主人用绳子将它们拴在桩子上，行走时两个牛犊互相连在一起，吃一口奶的权利也被剥夺了，而主人则从牛奶中提炼出酥油。（藏地大德对酥油的功德也讲得特别多，但今天不讲了。因为最近酥油卖得比较贵，若讲得太多了，你们想买又没钱，可能会有点伤心！）

本来，母亲身体的精华，是孩子生命的源泉，但牛奶被夺走以后，牛犊会处于不死不活的地步——这些道理，当过牧民的人完全明白，而生长在汉地的道友，不一定特别清楚。其实在藏地有些地方，人们的行为极其恶劣，小牛刚生下来就被杀掉，如此主人在整个夏天中，就可以不断地取用牛奶。有些牛犊即使没被杀，也喝不到一口母亲的乳汁，这种遭遇，与人类的境况对比，真的相当可怜。而只有极少数信仰因果的牧民，在得到牛奶的同时不会伤害小牛，做任何事都能掌握分寸，这样他们生活上也没有太大罪过。就像汉地的一些农民，从来不去偷盗，也不故意杀生，完全靠自己的勤劳种庄稼，那他所享用的粮食，可以说是无罪的。就算有一些罪业，只要念些心咒作回向，即可得以清净。

下面讲母牛：虽是体魄健壮的母牛，但因主人日日抽取其精华，到了春季时，因绿草还没有长出，冬天的干草也吃完了，身体得不到食物的补充，此时它们从卧处爬也爬不起来，已是精疲力尽、奄奄一息。所以，牦牛的“金融危机”是在春天，这时候牛都比较瘦，尤其是一旦下大雪，地上的草全被覆盖住了，很多母牛和小牛会因此而饿死。即便侥幸活了下来，也是干瘪羸弱、四肢萎缩、步履艰难、濒临死亡，成了拔炒棍头一样。

“拔炒棍头”，是炒青稞时在锅内翻拨的木棍，棍头上还捆了一点东西。春天的小牛特别瘦，似乎轻飘飘的，牧民们一看就会说：“它像拔炒棍头一样，可能熬不过今年春天。”这是藏地对牲口瘦弱的一种比喻，你们可能不太容易理解。

以前我在读中学时，课本里有好多汉地的比喻。当时汉语老师是汉族人，他上课时一个人讲得很起劲，可是我们怎么也听不懂，虽见他在那儿拼命地表演，但心里一点影象都显不出来，这就是传统习惯不同所致吧。听说过去格鲁派一些格西讲《前行》时，也觉得有些比喻比较难懂，怎么样都想不出来。像这个“拨炒棍头”，我以前就做过，因为是牧民家的孩子，从小就会打酥油、炒青稞，家里的活儿都会干，现在若给我一块布和一个木棍，我也能马上做得出来。

总之，现在认为幸福的所有事物，包括口中吃的、身上穿的，一切财物、食品、受用，都唯一是通过造罪业才得来的。且不说无恶不作的有些行为，就算是看似清净的生活，阿罗汉等圣者去观察时，也直接、间接与罪业有密切关系。

“天眼第一”的阿那律尊者，曾用神通看一杯水，发现水里有无数生命，因此不敢喝。后来佛陀告诉他：不应以阿罗汉的神通观察，而应以肉眼所见，抉择某些行为的取舍。汉地《毗尼日用》中也说：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”并要求出家人在喝水之前，念宝髻如来心咒“嗡哇西波拉牟尼娑哈”，这样才不会有过失。

如今随着科技的发展，凭借科学仪器观测，发现一杯水里真的有很多细菌，但早在两千多年前，佛陀及诸位圣者对此就已清楚照见了。那么，我们喝水会不会有过失呢？佛陀说，只要不是肉眼所见，没有故意杀生之心，则不会有过失。否则，我们肉眼看不见的东西太多了，包括所谓的“暗物质” ，占了宇宙间所有物质的90%以上，所以，取舍应建立在看得见的层面上，不然的话，我们造的业就不计其数了。

其实，业的建立跟心有关。按照大乘论典所言，业分为不动业、非福业、福业，这些皆依无明而起。所以，业跟分别念有很大关系，倘若没有分别念的造作，只是无意中造了非福业，则不会成为堕恶趣的根本因。因此，对于这些问题，大家一定要分清楚。

当然，有时大德们为了强调某个道理，比如这里所讲的行苦，会再三告诫我们：任何一个表面的快乐，背后都有许许多多罪业，这一切的果报终将要感受漫漫无边的恶趣之苦。从而令我们认识到“诸行无常，诸受皆苦”、“三界犹如火宅”的真谛，这也是有特殊必要的。不过，现在人一听“三界皆苦”，经常无法接受。尤其是一些成功人士，总觉得自己很风光、很快乐，没有什么痛苦，却不知现在的一切所为，都将成为未来痛苦之因，只不过眼前还没有感受到而已，一旦用微妙的智慧来观察，现在的一切皆不离行苦的本性。

以上讲了三根本苦的最后一个——行苦。