诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习法称论师所造的《释量论·成量品》。

《成量品》建立佛陀为量士夫，建立佛法是清净的正道，也通过推理的抉择，来让我们对于三宝的自性、功德，以及自己的修行之道都可以产生信解。这样的信解不是不了知佛法体性产生的信心，而是通过推理完全可以决定的。通过推理决定之后，对佛陀、正法产生了信心，也会对修行正法的僧众产生信心，乃至于说对于都在学法的同行道友们也可以产生信心。因为这个道是真理，我们所抉择的道的的确确是佛陀现证了实相之后，通过智慧所了知抉择的世俗谛和胜义谛的自性，所以如果能够缘万法的真理皈依学习的人终有一天会趋向于解脱，完完全全成为皈依的自性。

《入中论注释》中也说，佛陀告诉弟子们，礼敬刚刚发心的菩萨要过于佛陀，就是超胜于对佛陀的恭敬。这是什么原因？因为佛陀是从菩萨而生的，就是最初发了菩提心，缘正法修行而生的，如果没有最初的发心、修学就不会有佛陀，也不会有世间的明灯，不会有众生的离苦得乐等等。了知了这一点之后，我们这些现在学习佛法的道友们，除了对佛陀、现在我们认为的正法，还有大菩萨、上师善知识等等要产生恭敬之心，我们这些已经皈依了，正在学习佛法的人，比较容易对这些对境产生恭敬心和信心，但是对于其他初学者，刚刚学习佛法的人或者说我们看起来有烦恼的道友们，不太容易能够产生恭敬心和清净观。

我们在学习佛法过程中，如果说经常性的产生傲慢等烦恼，对自己的修行就是一种障碍。如果我们能够对同行道友都产生恭敬心或者比较尊重，也代表着我们对于正法和修行正法的人都有一个清晰、正确的认知。

我们要训练这种认知，虽然学习了道理，觉得应该是这样，但是时间长了之后，也没有继续思维，我们对于看起来烦恼重重、业障深重的道友，非常容易产生轻毁的心，观察过失等等，对于自己清净观的训练非常不利。如果我们真实地对于这些道理产生了定解之后，尤其对于真实的正道，或者修行正道最终会获得佛果的侧面认识得越深，对于缘正法做功德也比较容易产生信心。因为前面讲了，正法就是非常殊胜的自性，所以如果我们对于正法的功德了知很清楚，我们对于缘这个法正在做福德的人，也能够产生一个比较好的观念。

比如有些时候我们看到，这个人佩戴了一个《般若摄颂》我们会很高兴。为什么高兴呢？因为他能佩戴，和这个法结缘，可以很快解脱。这是什么原因？就是知道法的力量很大。如果我们对别人能够抄《金刚经》、佩戴摄颂、念一句佛号、供一次佛……我们都能够产生欢喜心，对于现在正在系统闻思这些教义的道友们，我们有什么因缘不对他们产生欢喜心呢！其实这种随喜心也容易产生。

虽然道友与道友之间，都是凡夫人，可能都会有烦恼，但是从另外一个侧面来讲，大家都在缘正法不断精进地学习，这种种子习气很快就会成熟，成熟之后就会变成圣者、佛陀。如果我们的注意力经常性地观察这些，会更加容易产生欢喜。如果我们经常性缘这些产生欢喜心，第一个自己内心中的习气、烦恼会被压制住，第二个缘这些很容易和正法相应，因为了知了正法的自性而对正法恭敬的缘故，然后也可以经常性的产生福德、清净罪业，对自己相应于实相的修行是相当有利益的。所以在所有的修行中，我们应该知道对正法，应该产生一个决定性的定解。对正法产生了定解，这些功德都会自然而然生起来。

现在我们所抉择的也是这样的。前面我们也抉择了佛陀是如何成佛的。佛陀是通过正确的因果轨道成佛的。佛陀通过什么样的因果轨道？先发利益众生的心，这是最主要的因，最大的发心就是最初缘一切众生发起勇猛深广的菩提心。发了菩提心之后，依此为因积资净障，修持福德和智慧二种资粮，二资粮修完之后，成就了自利圆满的佛陀，成佛之后就可以利益众生。这是一个过程，就是缘因果之道而成就的利他。了知成佛之道，对于我们自己的成佛之道也可以从这方面了知。

现在我们学的是第二个问题，反过来推，就是通过救护者再来证成他是善逝，通过善逝再来证成他就是加行圆满的导师，通过导师来证成他发了菩提心。因为没有任何一个果法不需要因缘，或者说任何一个结论都需要正确的能立推理。反推主要是前前为因，前前安立能立，后后安立所立，从正面和反面来验证，我们最后就可以真实了知佛陀的的确确就是没有水分的量士夫。

为什么这样说呢？因为很多自称为量士夫的言论和行为方方面面都经不起观察。佛陀是量士夫，佛弟子当然会承认，但是佛弟子承认的原因是因为他真实的经得起观察。不管怎么观察，佛陀的方方面面都可以成立为真实的量士夫。

现在我们就从反方面，首先通过四谛法来安立佛陀是救护者，因为前面在四段当中，第一是欲利，第二是导师，第三是善逝，第四是救护者。我们要从救护者来推出佛陀是善逝，再从善逝推出佛陀是导师，最后从导师推出欲利生，发了菩提心。第一个救护者必须要安立，这方面不仅对我们来讲事关重大，对于想要趋入佛门修行的人来讲，也是事关重大的。

为什么救护者很重要？因为我们在轮回中流转，是不自在的。它流转的痛苦的模式是非常成熟的，所以通过自己来打破这种痛苦的模式非常困难，根本就没办法了。因为我们自己的我执，导致烦恼的产生、造业，然后再流转，流转了受苦过程中，又开始通过无明又造业等等，这个模式已经成功运行无数劫，没有办法计算，我们无始以来就是通过这套模式流转到现在的。所以如果我们真的是想要彻底终结受痛苦的生产线，必须要找到一个方法，找到一个能够指引我们的人，导师，然后他的方法我们是需要依靠的。

救护者佛陀，他到底做了什么事情，可以称之为救护者，可以值得我们全心全意去皈依、依止这位导师，依止导师的正道？主要就是说他彻彻底底地让所有具有痛苦的，具有业惑的众生（有情）完全从轮回中解救出来，完全离开痛苦。

有的时候我们说解救出来，感觉很宗教，但是换个侧面来讲，完全从所有的痛苦和所有痛苦的因中彻底地予以帮助，完完全全地离开一切痛苦和痛苦的因，他不是暂时帮我们离开痛苦，而保留了受痛苦的因，这个叫压制，就是转移到一个地方暂时的缓解一下，就相当于我们在一个地方很累了，很累的时候我们出去旅游一段时间，找一个山清水秀的地方，啥事都不用想，就去放松度假，所以有时候我们转到天界就象去度假一样，暂时你到天界中去一段时间度度假，也不用考虑人间的生活工作，烦恼的事情都不用操心，就玩就可以了。有些时候往生善趣或者到了天界等等，就是一个度假而已，度完假钱用光了就得回去了。所以像这样，你的业用尽之后还是要从天界再度返回到现实的生活中去，又回到以前不愿意呆的地方，比如说饿鬼旁生等等，这些痛苦这些麻烦还是要自己去面对的，所以不是真实的解决问题之道，只是度假的方式，止痛的方式，它没有彻底的解决问题。

而佛陀所做的事情它就不是这种模式，它不是我们一般的人想得到的，我们很累了去度度假，也不需要佛陀来指点，是我们自己的本能，这是凡夫人的分别心都能想的到的。不需要依止佛陀为导师。

之所以我们要依止佛陀为导师，它的不共的地方，他就不是安排我们去度假。佛陀告诉我们，彻彻底底地来解决问题。因为佛陀帮助我们解决了所有的痛苦和痛苦的根源的缘故，所以我们不用再来轮回中受痛苦了，我们不用再操心了，所有的忧虑及其根本，这些全部没有的了。所以说，佛陀在这方面做了救护。

到底什么样安立是救护者？也需要一个根据，因此现在我们开始讲四谛，通过学习来了知佛陀所讲的四谛的法理，进一步确定佛陀的的确确是做了救护的事情，佛陀就是救护者，四谛中前二个是属于轮回的因果，后面二个是属于还灭解脱的因果。

首先讲轮回因果中的果，果就是苦谛。所有的轮回它是痛苦的自性。痛苦的自性的事相，前面也学了，所谓的苦就是流转蕴，流转的五蕴。第一个是五蕴，只要有五蕴就是苦。第二个它是一个流转，如果单单五蕴是苦，我们想方设法把五蕴灭掉，就行了。但是为什么叫流转？流转的意思不是一生一世的，不是说这段时间我很苦，而是流转的蕴。流转的蕴就不单单是今生今世了，就不是几十年的问题，从上一世流转到这一世，从这一世流转到下一世。这个苦就是连续不断，连续不断的苦。有的时候想一想，就很容易让人生起厌离心，因为这个苦似乎是看不到尽头的。因为流转蕴，蕴就是受苦的本身，它已经从上一世，也就是说我们上一世已经受过苦了，但是没有终结，这一世又再受，这一世又形成五蕴，然后又在五蕴上面安立苦，这一世受完之后，流转蕴的缘故还会到下一世。

只要蕴存在它就流转下去，而让蕴流转下去的因素，一边在受苦，一边也在创造，是这样的。所以说当我们这样安立的时候，我们就知道所谓的痛苦它就是流转蕴。流转的蕴，一种说法就是五蕴，另一种说法就是身心，对我们人来讲就是身心，我们的身体和我们的心，就在这上面安立痛苦，要不然就安立行苦——苦因，要不然就安立变苦——安乐，要不然就安立痛苦——苦苦，所以说不管怎么说只要存在五蕴的期间它一定会存在这些，要不然是行苦的自性。

前面我们学习过，行苦比较明显的就是在在四禅天以上，还有就是说无色界这些众生都是属于行苦的自性；变苦的自性天界最明显了，天界就是说欲界天等等，或者说一禅天二禅三禅天，这方面它的都很明显。它都有乐，要不然是身体的乐，要不然是心的乐等等，它都有快乐的自性，这方面是变苦居多，比较明显的。还有就是属于苦苦比较明显的，就是地狱饿鬼等等，这些方面是很明显。还有就是说三者皆有的，又有变苦又有行苦又有苦苦的这些，就是人道、旁生这些。像这样就是说它只不过是偏重而已，不管我们流转到那一道中都离不开苦，因为它是蕴的缘故。有些是五蕴的自性有些是四蕴的自性，四蕴的自性就是没有色蕴，但是只要你有受蕴有想蕴，它也是离不开苦的。

不管如何它就是在这上面安立痛苦，只要五蕴存在它就会流转，流转它会有苦受，所以这方面我们就要关心了，五蕴到底怎么能够灭尽？如果要灭尽蕴，必须要了知生成蕴的原因，后面我们就要讲到集谛。把五蕴生成的原因集谛了知之后，能不能灭掉，我们就讲到了道谛，是可以对治的，最后结果就出来了，最后就可以获得灭谛，获得解脱了。

佛陀通过四谛的体系，就把众生成功地就可以从整个的苦果和苦因中完全地予以帮助，完全地予以救度，所以说就是救护者。这就是四谛的自性了。在佛法当中，这个是很殊胜的，或者说很重要的，很关键的、核心的教义。作为佛弟子来讲也必须要通达四谛。虽然有些时候四谛讲得很细很深的时候很难通达，但是它整个大范围，总的体系，它是怎么安立的方面，我们还是要通过自己的精进，一方面自己的精进，一方面通过祈祷，大概要找到一点感觉。

找到了四谛的感觉之后对我们修道的动力，它的修道的促进力还是很强劲的。因为我们对于四谛找到感觉，知道了这方面我处在什么当中，现在是痛苦，现在我相续中有集谛，现在我所学习的这些闻思修行不管是学习的是《前行》《入行论》学《成量品》还是学大圆满等等，这些法要都是从属于道谛，虽然它本身还不是道谛，但是已经从属于道谛。如果我们通过这样的法学习，去听闻、思维、修行，终有一天相续中会现前道谛，然后再把道谛修圆满了它就会现前灭谛。所以这是对我们解脱道来讲完全可以操控的，对我们来讲可以控制的，我们完全可以掌握这一套学修的方法，而且掌握之后去修行的话，也绝对可以得到它里面所讲到果。所以我们最终一定是可以完全现前灭谛，灭掉这样的苦谛的。

那我们就安立了流转蕴，在安立了流转蕴之后，有些观点，比如外道、我们的分别心就觉得流转蕴好像是需要观察的地方，为什么流转蕴需要观察？因为有些人认为没有前后世，所谓的蕴没有一个流转，哪里有流转？要流转也是在今生中流转，然后也不是从前世流转到这一世的，这一世灭了之后也不可能流转到下一世，既然没有前生后世就不存在流转蕴，他就觉得这个事相可能是不成立的。

对于这个问题，当然我们要分析，要观察，进行破斥。认为没有流转蕴的原因是什么？他们觉得要不然就是通过身体里面的风胆涎产生的这些心识烦恼，所以说不需要前世的因缘这样的。还有一种说法就是通过四大种的方式形成了心识，形成了烦恼，所以它也不需要前世心识，前面还有一个因这样流转下来。他就觉得没有流转的蕴，也没有连续不断的心识，没有轮回，也没有生生世世受苦的这一说，只有这一世。既然只有这一世，他们的意思就是说，不需要所谓的后世去积资净障、去修行正法，今生中把生活搞好就行了。

这方面当然不符合于实际情况，所以前面也作了观察和破斥，对于烦恼等从风胆涎产生的观点已经分析过了。但在分析完之后我们如果要产生定解，还必须要再再地去观察、再再地分析才对。

现在我们学的主要是第二种，通过大种而安立的，就是通过四大种来产生心识，四大种来产生烦恼这样的。

所谓的大种我们已经观察过了，前面已经观察过了，它是不成立的，通过大种产生心识的观点已经破斥掉了，而且大种和心识之间也没有所依和能依的关系。所依就是四大种，能依就是心识，二者之间也没有所依能依的关系。

对方就说了，怎么没有所依能依呢？就像《俱舍论》等对法论中所讲到的一样，大种所造，它是一个能依，然后四大种是所依，二者之间有能依所依的关系，在你们的教言中也这样讲的，如何解释呢？

我们说所谓的四大种作为所依的这一说法，一方面就是讲前面的四大种可以作为因，有了四大种才可以有大种所造法，大种所造色，从这个侧面来安立，就所谓的取一个名字叫就是说所依能依，这方面也是假立的。这种假立的因果的关系，就是说如果没有四大种，就没有大种所造法，就没有大种所造色。还有就是说是大种所造色和四大种之间，它是属于无二无别的这种关系，就好像就是说是白色的布和它的白色的线条一样。就是说大种所造和四大种二者之间，在大种所造色上面，它就已经具足，同时没有离开过它的四大种，从这方面来安立的。就是说大种所造色是整体，然后四大种是它的分支，很多若干若干无数的四大种集聚起来，它就会形成大种所造色。我们是从这个方面进行安立的。这个方面，所依能依是可以成立的。像同时的、他体的这些能依所依是安立不了的,是这样。

如果是同时，当然不是他体了，如果是因果，前因后果，从一个侧面来讲，它不是同时的。所以说如果是同时，它不是他体的，同时、他体的能依所依安立不了。当我们在讲完之后，今天要讲第二个问题了。

卯二（除于彼时之诤论）分二：遣除无别不成诤；于彼他许不相同。

“遣除无别不成诤”，我们就认为，前面我们不是说了，大种所造色和四大种之间是无二无别的，对方说“无别不成”，他通过无别不成，大种所造色和四大种无二无别一体是不成立的，他就通过这个来给我们发一个诤论，我们遣除无别不成的诤论。“于彼他许不相同”是从另外一个方面，下一个科判讲的。

 我们前面说所谓的大种所造色和四大种之间是一体的方式安立的，对方就说所谓的二者无二无别，不成立。“设谓”，就是说假设说，对方是这样讲的，“醉等力如是有差异”，同时、他体的能依所依存在是合理的。他打比喻讲，比如说酒和酒的能力。酒当然我们知道，白酒红酒黄酒这些就是属于酒。而酒之所以安立为酒，它有能力，什么能力，它有能够迷醉的能力，它有能够让人的神识迷醉的能力，所以说酒是所依，而能够让人醉的这部分能力叫做能依。所以说所依和能依，酒是所依，迷醉的能力是能依。这二者到底是一体还是他体的？他认为是他体的，不是一体的。为什么？他举个例子，比如说，比如说把酒敞开之后，慢慢逐渐逐渐地这样地挥发掉之后，酒的迷醉能力就会消失了，这时候这个酒，白色的或者红色的液体虽然还存在，但是再怎么喝，它已经不再具备迷醉的能力了，就说明二者是同时的他体。因为这个酒，这个所依离开了这个能醉的能依之后，它还单独存在，它还有，就说明二者是他体而且同时的。

比如说酒酿出来之后，酒本身是所依，它的能力是能依是，所依能依是他体的而又是同时的，同时存在。就是说你喝了酒就醉了，就说明二者是同时的。但是二者之间又是他体的，因为时间长了之后酒的能力消失了，酒还存在，所依还存在，能依已经没有了，它的能力已经没有了。所以说就是说是从物体和物体的能力二者来进行分析观察的时候，辨别的时候，他就是说同时他体的能依所依安立是合理的。

这是“醉”，“等”字中就是在注释中也讲了，比如说毒药、毒药的能力，火和火的能力。毒药不管是砒霜还是说其他的毒药，反正就毒药本身还有毒药它自己的能力，就能够让人受伤，或者严重的话，能够让你死亡。能够让人死亡，或者说毒蛇的毒液等等，像这样它也能够破坏这些众生或者人或者动物的神经系统、血液系统等等，毒液有能力让这些人丧命的，让身体的功能失调或者让它生病或者让它死亡。毒药和毒药的能力二者之间也有这样的。

还有就是说火和火的热，他就觉得一个是火，红红的燃烧的就是火，火是所依，它的能力就是它的热性。所有的火就可以燃烧，可以加热，可以烧毁别的东西的，这方面就是叫它的能力，能力就叫做能依。这方面是他认为也是同时他体的。为什么？他说因为有些时候通过念咒，印度也有很多，密法中也有很多，可能是在别的地方比如说巫术盛行的地方，他们也有咒语，还有在汉地也有道家民间的咒语，这些能力，它也有这些功能，什么功能？有些时候涂上了某种药或者念诵某些咒语之后，就可以让毒药的毒性消失。如果说能够让毒药的毒性消失，毒药还在这儿，但它的毒性已经没有了，不存在了。

或者说在中药中，有些时候中药中也用有毒的这些中药来治病，但是是不是直接给患者喂毒药？也不是，他通过某种炮制的方法，有的时候要烘烤，有的时候要炼等等，或者和其他的药配起来，不管怎么说，毒药还在这儿。比如说，一块乌头，或者一个什么，他就会复制这些，就是说这个毒药还在这儿，毒物还在这儿，但是它能力已经没有了，这个时候你服用，就对你的身体没有害。

还有直接通过咒力，通过念咒加持毒药之后，吃了毒药，但是它不会对人产生什么影响。他就通过这些在名言中，在世间中存在的这些现象，说明同时一体的法在毒药上面也可以体现。

还有火和火的热性，本来火，它就可以燃烧，它有热性，它能燃烧的。但是有些人，比如说，他的手上涂咒力加持过的药水，然后涂到手上之后，他把手放到火上去烤，手不会受伤。或有些燃烧的铁球，如果说咒术师，他用咒水洗过手之后，再去抓铁球的时候，他的手也不会感觉到灼热，也不会灼伤。就说明热性已经被咒力消除了，所以就不会再有什么样的燃烧的自性。

通过这样的比喻来说明，这二者是可以分离的。二者可以分离，既然可以分离，二者就是他体的，但是正在燃烧的时候，或者正在煮饭的时候，或者正在焚烧木材的时候，就说明它能力还在，就是说火具备了它的能力了，它也是同时具备的，所以同时异体的能依所依，它也可以存在。

通过这些比喻，就“如是有差异”，前面这一句，“设谓醉等力”，它是比喻，他想要证成什么？“如是”，他想要证成“有差异”。有什么差异？就是说大种和心识（贪欲等这属于心识，贪欲等是属于心所法，心所法就是心识的自性），所以就说明大种和贪欲（有的时候我们说大种产生烦恼，有的说大种产生心识，是一回事。所有的烦恼都是心识的，没有一个烦恼不是心识），所以大种产生贪欲，就是大种产生心识。

四大种和贪欲等心识法，虽然它有差异，有差异就是说，“如是有差异”，就是异体的，不是一体。但是也可以同时具足能依所依的关系，他就觉得四大种和心识是他体，而且是同时，可以同时的。他就觉得是“无别不成诤”，他就觉得“无别不成”，开始通过这方面来给我们诤论，这就是对方的观点。

对方的观点就是说，说来说去，通过这三个比喻或者还可以举若干个比喻，不管怎么样，他想要证成的就是说，大种和心识它是同时和他体，就是可以从大种产生心识，二者之间是有能依所依的关系的。

这方面当然没有从非同类方面来破。因为从非同类破，前面也破过了。所以这个地方并没有直接顺着它的意思来说，二者之间不是同类，或者怎么怎么样。这个地方要讲的，主要关键还是要遣除“无别不成诤”。

我们所讲到的比喻，大种和大种所造色二者之间，大种和贪欲心之间，它本身不是一类的。我们自宗虽然承许能依所依，大种和大种所造色，是能依所依，但是对方对方要证成的是大种和贪欲之间，它有能依所依的关系，是有所谓的同时异体的能依所依。

我们说，在名言谛中，这种同时异体的能依所依并不存在，尤其是对方的比喻和它的意义，二者之间都不是如是安立的。当然对方所认为的大种和贪欲之间，它和前面的火和火的热等等，二者之间的关系是不一样的。但是现在我们在这个颂词当中所破斥的是什么？我们这里面所破斥的主要还他们所举的例子。所举的例子中说，酒和它的能力，毒药和它的毒药的能力，火和它的热性的能力等等，这之间是不是有他们所认为的分开的、异体的能依所依？

现在我们观察并不是这样的，他的比喻不成。这里的比喻就相当于他的根据，他的因。因为有些时候要安立一个观点的时候，你必须要用真实合理的推理，必须要讲一个根据出来，但有些时候，例子、比喻也可以作为一种推理。我通过比喻可以证成我的这种观点，也是可以承许的。我们要把他的比喻破掉，如果把他的比喻破掉了，他所承许的大种和贪欲是同时异体的观点自然就不成立了。怎么样说的？

“力非事外境，彼亦将毁灭”。首先是讲“力非事外境”，“力”就是能力。“非事外境”，能力并不是事物之外的一个别的境，并不是在事物之外的一个单独的境，或者外面的一个存在的自性，并不是这样的。完全不是这样的，我们在观察的时候，比如说种子生苗芽，如果种子生苗芽，种子它是属于所依，然后能够产生苗芽的能力，二者之间不是他体的，不是分开的。

如果说是真实分开，有过失的。也就是说种子本身，它就可以产生苗芽。所谓的能力，它就是种子本身就有的，而不是说左边一个种子，右边一个能力，这样二者是可以分开的。虽然有些时候我们把种子烧了之后，煮过之后，它不能再生苗芽。但是这个其实是把种子本身破坏了，所以种子和它的能力是无二无别的，离开了种子之外，根本没有一个所谓的能力，能力离开了种子，也没办法真实地安立。所以对方认为，离开了种子之外的能力，离开了酒之外的一切迷醉的能力，真实来讲，根本就是无法产生。

如果说就是真正的种子和能力之间，如果是他体，单纯的真实的种子，它根本不可能产生苗芽，因为它二者是分开的，别别他体的，所以就是说，如果说是分开，种子它自己是根本产生不了苗芽的，它必须还要具备另外的，属于外来事物的，和它他体一个能力，它需要具足之后，才能够产生，它才有能力。就好像电脑一样，你必须要装这些程序，如果是电脑本身，它是一个硬件，如果它里面没有这些程序，没有这些软件，它根本就运行不了，是不是种子也是这样的？首先一个种子，但是它自己并没有办法产生苗芽，它还额外需要一个，加装一个什么软件，其他地方把能力库打开，取一个能力出来，放在种子上面，它才开始生长苗芽？

如果是这样，种子自己根本产生不了苗芽，它需要另外的，额外的一个所谓的一个叫能力的东西具足之后，才能够产生苗芽。这样的话，种子就不是种子了，为什么？因为它根本产生不了，单纯的种子它自己根本产生不了苗芽，所以它就不是因了，它不能生果，就不叫因。如果种子不能生苗芽，就不能叫作种子。因为它根本不具备能够产生苗芽的能力的缘故。它不具备产生苗芽的能力，当然就不能叫作因，也不能叫作种子了。

所以如果说种子它必须要具足和它他体的一个能力，它才可以，就相当于种子它需要具足另外一个能力，才能够产生苗芽，如果按照你的观点分析下去，我们再分析能力，能力它也需要具备能力，为什么？同样的道理，种子它自己生不了苗芽，种子上面没有能力，它必须要具足能力，才能够生，我们说你的能力具不具足其他的能力？同样的道理，如果说你的能力不具备其他的能力，我们说，你这个能力也没办法成为能力，所以你第二个，你能力必须要额外再另外一个能力加入到所谓的能力中，它才具备能力。否则，你虽然是能力，也没有能力，就好像你是种子，你没办法产生苗芽一样，道理是一样的。所以你能力，你自己必须要额外再具备另外一个能力，但是第二个能力，你自己是不是能力？你如果是能力，如果像这样，你要变成能力，必须要第三个能力再加入进来，你自己是没有办法的，你自己虽然叫能力，但是并没有能力。

如果对方说，不需要，我们能力就是能够产生的，能力就能够生苗芽部分，所以不需要第二个能力来证成第一个能力。那我们说，同样的道理，我的种子就可以生苗芽，我的种子本身就生苗芽，何必额外再具备一个能力？如果你说，种子还要额外具备一个能力，我们说，你的能力还需要另外具备一个能力，道理是一样的，道理是相同的。如果你说，我的能力不需要具备第二个能力，我说我的种子也不需要具备一个额外的能力。如果你说种子自己不能生，你必须要具备一个其他的能力，那我说，你的能力也不能生，你还要具备一个其他的能力，道理是相同的。

所以如果按照这样观察下去，能力就无穷无尽，永远生不了苗芽了。因为每个能力它都要具备其他的能力，因为这样弄下去的时候，如果找不到一个结尾的时候，你第一个，最早那个种子就只能够静静地等候，就永远不能够产生，永远生不了苗芽。所以我们从这方面来观察的时候，他有过失，种子不成种子，而且能力也将成为无穷无尽，“力非事外境”。

但所谓的能力并不是事物，比如说地方事物之外的法。事物，我们就用了种子了。就是说，所谓的能力，它并不是种子之外的，种子本身它就是，它能够称之为种子，它就是有能力的。就好像你叫能力，你本身就有能力，你不需要别的能力再来证成你，或者不需要在别的东西，好像开光一样，必须要迎请一个融入到你的能力中，你才活过来了，然后好像才具有了能力了。种子也不是只有一个名称，它根本没有能力，必须要额外地迎请一个什么能力加入，然后它才有能力，种子本身就有能力，能力本身就能够产生，不需要别的。就像种子它就能够产生一样，它不需要能力了，所以如果说它是他体，是不合适。

所以就“力非事外境”，能力并不是事物之外的一个存在的自性，如果是的话，“彼亦将毁灭”。前面所讲的一样，种子它根本成立不了种子，完全没有办法安立为种子，所以就是说从这方面安立、观察的时候，我们就知道“彼亦将毁灭”，它自己事物本身也将毁灭，为什么将毁灭？因为这个事物它根本没有能力，如果事物缺少了能力，能力和它一体的缘故，如果没有能力了，事物就不存在了。

如果种子，比如说被火烧了，它的能力也没有了，如果它的能力没有了，还能叫种子吗？它就不能叫种子了，为什么？它生不了苗芽了。那你说，我还可以做饭，做饭是米，它不是种子了。稻谷，你种下去，它能够发芽的这部分，它叫稻谷，它叫稻种，或者它叫稻子，如果用火烧了之后，或者怎么样之后，稻谷再没有办法发芽了，它不能再叫稻子了，它不能再叫种子了。你说：它还存在，它还有作用。它的作用是能够做饭，它能够被吃，这方面还存在，它能够饱我们肚子的能力还有的，但是它能够长苗芽能力没有了。如果它饱肚子的能力没有了，它也不能叫米了，它也做不了饭了。

这就说明什么问题？就说明它这个种子和能力就是一体的，如果没有能力了，它不叫种子，“彼亦将毁坏”，没有能力，事物也就不称之为事物了。这个酒如果没有迷醉的能力，它不能叫酒，它是白水，或者随便取一个名字，不能叫酒了，为什么？之所以叫酒，它就是可以有迷醉，它就是有迷醉能力的叫酒，它已经没有酒味了，它已经没有迷醉的能力了，它还能叫酒吗？你虽然瓶子上写的是酒，瓶子上写的是酒，是瓶子上的文字而已，其实它自己的本体已经不是酒了。如果这个毒药没有毒性，它还能叫做毒药吗？它不叫毒药了。火没有热量，还叫火吗？

所以从这方面讲的时候，如果没有能力了，“彼亦将毁灭”，这个“毁灭”的意思就是说，它也就失去它自己作为种子、作为酒，毒物或者火的这种功能，它没有了，没办法再安立它名称了，这个叫做“彼亦将毁灭”的意思。

“所依齐全住，能依非毁灭”，因为它一体的缘故，所依齐全的缘故，如果所依是齐全的，比如说这些酒，种子，这些方面是齐全的，而安住的缘故，那么“能依非毁灭”，“能依”，产生苗芽的这个能力，还有其他能够燃烧的能力，能够迷醉的能力，能够让人致死的能力等等，这些也不可能毁灭的。还是说明什么？还是说明就是一体的。

如果它不具备这个能力，根本没必要把它安立为所依，就好像把虚空命名为水汽一样，这个方面就没有意义，你虽然可以给它取名字，但是取名字并不具备它的功能，实际从它的核心意义上来讲，已经丧失了。

那么我们前面所分析、所观察的这些，主要就是说“遣除无别不成”，他所讲的这些最后观察来、观察去，观察到最后，其实这个能力和它的事物本身，它就是一体的，它就是无别的。所以二者之间并没有真实的去安立。虽然可以从假名上安立一个种子，它这个是一个所依，它的能力是能依，安立是可以安立，但是并不是他体的。所以就可以从某个侧面来讲可以安立为无别，可以安立为一体，就是说这个酒和迷醉的能力是一体的，火和燃烧的能力是一体，毒药和它能够致人于给人伤害致死，它的能力是一体的。所以最后还是能成立，所以遣除了对方的观点。

如果对方的观点证成之后，它比喻如果证成，它也有可能证成大种和贪欲，大种和贪欲是同时的他体。从这个方面来讲，一方面破掉对方的观点，从另外一个侧面来讲，其实也是普及了一些别的方面的一些知识。

普及什么知识？所谓的能力和事物二者之间，它到底是一体、他体？讲的时候我们必须要分开讲，这个是酒，这个是酒的能力，好像似乎是他体的，但其实二者之间也是一体的。

所以这些问题，因明当中这一部分问题，其实在某些中观的论典当中其实也会通过这个方式来破斥。就是说破斥事物和事物的能力二者之间是如何如何，《中论》也有一些有关于这方面的观察，但这个地方观察它的破点和《中论》当中的破点是不一样。《中论》当中要抉择空性，这个里面主要是破除一些邪说，而安立世间道中的正道。安立世间正道，我们就是安立种子和能力是一体，但是《中论》破的时候，是说它是无自性的，它没有一个实有的法。

这样观察完，大恩上师在抉择完也说了，在世俗谛当中，抉择到最后，一切承许为心识所现。这是我们的习气，都是我们的心识所现。每一个众生的个体，它自己上面带了什么样的习气，它在见这些法的时候，就会针对它自己的心识如是地起现。

当然这里面也有一些大的分类，大分类当中也有一些细微的分类。比如说，这里面也讲了，大的分类我们可以分为六道。六道通过它自己习惯的不同，或者业的不同，它在看到同一个东西的时候，比如看到一碗水的时候，地狱众生通过它自己的业，就把这个水，我们现在的水如果拿到地狱里面去，地狱众生一看到这个水，它就是燃烧的铁水。

这碗水如果拿到人间，我们就说这个就是水，它可以喝，可以泡茶，或者可以洗菜做饭。因为很多旁生也和人杂居，所以这些旁生看到这个还是水，它也是可以饮用、可以解渴，也是可以洗浴等等。

如果把这碗水拿到天界去的时候，天人看到这个就是甘露了。如果把这碗水拿到阿修罗界，有可能就看到别的，比如有些地方说是看成泪水等等。像这样，水在不同的地方，它的作用是不一样的。

那我们说，在不同的地方所看到的，到底哪个是真的，哪个是假的？如果是不观待、不对比，都是对的，都是真的。地狱众生看到的铁水也是真的，天人看到的甘露也是真的，人看到的水也是真的。但是这个是从不对比的情况之下而说的。

如果说要对比，那凭什么来判断？如果要对比，就按谁的业力轻。谁的业力轻微，谁的相续清净，谁就看得正确。如果这样，饿鬼比地狱的业轻，那这样，饿鬼看到的脓血比地狱看到的燃烧的铁水要正确。如果要对比，那饿鬼会在这个对比中胜出。如果脓血和人间的水对比，人就会胜出。如果人间和天人比较，天人就会胜出。假如说可以对比，谁的相续清净，他所看到的就是正量。

如果天人看到的，和菩萨对比，和八地菩萨所见到的对比，那八地菩萨会胜出。因为八地菩萨看水已经看成是无量殿、佛母。

如果把这碗水拿到佛的智慧面前，以佛的智慧观这碗水，那就是远离一切戏论、最为清净的法界。所以我们说，相续越清净，所见到的对境也就越清净。业越重，它所见到的对境也就越不清净。所以这个方面还是我们的心识所变现的，到底怎么样，是我们的心识变现的。了知了这个之后，我们就知道了，要改变外境是很困难的。你如果真正要改变外境，就改变你的心，把你心里面的善业修好，把你的烦恼调伏了，把你的罪业忏悔了，然后在心上面修很多的福德，在你的心上面安立很多的福德，在你的心上面安立很多解脱的种子，安立很多空性的种子等等，这样话，如果你的心通过这些方面的熏陶之后，这个时候外在自然而然就变为清净。

富裕的人之所以富裕，并不是他投巧的，碰巧的就到了一个富裕的地方，是因为他相续当中有富裕的因缘，有富裕的种子，他自己通过内在的种子的成熟，不管走到哪个地方，都会遇到富裕的因缘。贫穷的人之所以贫穷，他也是没有什么运气好不好的问题，他还是因为自己相续当中有这些不富裕的业存在。

地狱有情它之所以能够见到一个熊熊燃烧的铁水，也不是它投错了胎，也不是它怎么样一脚踏空，掉进了沟里面去，因为它内心当中有这个业，它业力来了不需要真实的，有些地方说不需要掉到真实的好像有一个很深的，深不见底的一些大深渊一样的地狱。其实如果有业的话，你在这死，地狱就在这个地方显现，别的其他众生没有业看不到。如果说你自己有业，你就在这个床上死，然后就在这个地方就是显现地狱。

所以像这样，我们就知道了心，一切都是唯心所造的，如果要解决问题，只有在心上面去下功夫。如果想要解脱，也是在心上面下功夫，你必须要修持，心上面安立解脱道的种子，如果你要成佛，必须要修菩提心，必须要证悟空性，那么这些也是在心识上面去修行的，如果你的心识是清净的，像佛一样，佛的心识最清净，那么佛面前一切都是最清净的法界。八地菩萨的相续很清净，八地菩萨它自己的境界当中，都是一些刹土，一些佛母等等这些自性。天人他自己的业力，在六道当中是比较清净的，所以说他自己的环境也是相当优雅的，基本上不需要为其他的工作操心。

在人间修行是一样的，如果我们要一个一个去改变别人，修正别人的行为、思想是不可能的事情，但是我们可以修正自己的心，如果要是把自己的心修正了，我们自己安住在慈悲的自性里，或者空性自性里，那么外境会随着自己的境界而改变。

其实这里面讲的时候，名言当中，一切都是心识，心识所变现的。地狱有情，它的非常痛苦的自性也是心识，人道众生的，人间的种种显现，也是人道的心识。天人、或者说菩萨们，还有佛，也是他们自己心识的变现。所以说通过这方面来了知安住的时候，我们就知道世俗谛当中，真真切切一切都是为心识所现。所以说佛法当中也是说修好这颗心，把我们这颗心修好。

那么怎么样修，通过三主要道也好，或者通过布施、持戒也好，反正通过这样佛陀所开示的正道来训练我们的心，把我们自己的心训练成非常清净的自性。