诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

“为彼故修法，承许是导师”，这里就开始说导师了。“为彼故修法”，“为彼故”，佛陀为了利益一切众生而修行佛法，这时候承许他是导师,主要是在菩萨位的时候。我们说佛位修行有时只是我们习惯性的说法，其实“为彼故修法”，就是为了成佛，或利益一切众生而修法，这时候就已经承许是导师了，佛陀已经是果位了，还修什么法呢？这时候不需要再修法了。谁会为了利益众生而修法呢？这个定位很清楚，就是菩萨。即佛陀在因地的时候这个菩萨，或者从资粮道开始，一地到十地之间的菩萨，“为彼故”，他为了利益众生的缘故，修法就是科判当中讲的修习方便，就是作加行修习方便。

“承许是导师”，把他承许为导师，这是相当于把菩萨安立为导师。为什么要把菩萨安立为导师呢？我们觉得这里面是不是有问题，其实没什么问题，就像前面讲的一样，只有佛陀才是真正的导师，菩萨还不能叫做导师。把正在修行利他加行的菩萨安立为导师是什么原因呢？这是因取果名。因为菩萨修行的是利他的法，虽然现在还没有完全成功，但是他终究会以圆满的功德去利他的，所以一旦圆满了之后，就可以叫导师。现在虽然还没有圆满，也可以叫导师，这是没办法阻挡的，一定会圆满。因为所有的因素都已经有了，只不过是让它圆满而已。虽然这个时候在菩萨位，没有真正成为遍知，还是在成为遍知的过程中，已经叫导师了。因为他是为彼，为了利益众生的缘故，而修持所有的方便法，对于空性、六度等等都在修，这个法终究会成为利益一切众生的方便。

他所修的法一旦圆满了，就能利益众生。他就是为了利益众生而修法的。而利益众生的是什么？真实的利他就是导师，佛陀因为行他利，引导众生成佛，这是果位上的导师，而现在为彼故修法的菩萨是正在修法的过程当中，虽然他没有圆满，但也是导师，终究能够成就佛果，他所修的法是一定会利他的，为了引导众生、利益众生而修法，所以叫做导师。

因取果名，是把这个因取果的名字，从严格意义上来讲，虽然菩萨还不能叫导师，因为现在还是佛的因，处于菩萨地，但是这个因终究会成为果的。这不是随随便便取的，因为这个因的势力很强劲，已经不可阻挡了，所以这时候就可以在因上取果的名称。提前把果的名称放到上面来是可以的。有时候是果取因名，有时候是因取果名，都有一定的根据，不是随便取的。

我们说现在自己好像也在修行、发菩提心，是不是也叫导师呢？如果从很远的因来讲可以叫导师，但因为现在我们的菩提心、空性、智慧都只有一个影子，只是相似的，所以这时候还不能这样叫。登地之后就可以叫，因为所修都是真实的因，菩提心、般若空性都是完全真实的，这些和我们现在的菩提心和空性有很大的差别，所以因取果名也是有一定的条件，而不是随随便便取的。

“为彼故修法，承许是导师。”为什么修习方便说导师呢？修习的方便，即正在修行空性、大悲的时候“说导师”，为什么就叫导师了呢？因为这种方便法一旦成就了之后就可以引导众生，所以这也是因取果名而安立导师的名称。大恩S师在注释里也讲了，有些正在读师范的学生也可以叫老师，原因也是这样的。因为毕业了之后，他肯定就是要当老师的，所以也可以这样称呼。称呼有时是世间当中有共称的，有时虽然没有共称，但是在道理上可以讲得通。我们从这个方面就可以这样去了知。

“此二”是什么呢？此二是前面的欲利和导师，或者说前面所讲的意乐和加行。“说为因”，就是这两个安立为因，这里是因圆满和果圆满当中的因圆满，因圆满分两个，一个是意乐，一个是加行。

“证成初生故”是什么意思呢？法称论师在写这个颂词的时候，想到有些众生可能看到了陈那论师的《集量论》，因为《释量论》的释量就是解释量，也就是解释陈那论师的《集量论》。既然是解释陈那论师的《集量论》，因为陈那论师在里面讲，“加行示众说导师”，“加行示众”就是把修行的方法直接讲给众生叫做导师。因为他自己的加行圆满了，所以再把修行方法告诉众生就是导师。看样子似乎是是从果位上安立的，有些人就会产生疑惑，陈那菩萨的导师是安立在果位上，为什么这个地方安立在因上？陈那论师安立的是给众生宣说遣除痛苦方法的叫做导师，现在这里是从修行方法来安立为导师的，二者之间是不一样的。

表面上看陈那论师在讲果位，而法称论师这里是在说因位，其实是不矛盾的。真正解释下来，陈那论师的密意应该是因取果名。

“证成初生故”，“证成”什么呢？我们现在要证成量士夫，真正要证成具有圆满果位的善逝和救护。大恩S师的讲记当中，也是又一次引用陈那论师《集量论》当中的皈敬颂：“敬礼定量欲利生，大师善逝救护者”，在这个颂词当中已经把顺式和逆式的因果讲得很清楚了。第一是欲利生；第二大师，也是导师；第三是善逝；第四是救护者。其中的欲利生和大师属于因，善逝、救护者是属于果。如果要真实安立善逝救护者这个量士夫的话，一个是自己完全成为正量，一个是要以正量去利益众生。

如果要证成善逝和救护者，我们在断句的时候，就是“证成，初生故”，最初必须要把它的因说清楚，一定要把他怎么成为善逝和救护者的因安立清楚。生，就是怎么通过能立决定产生出善逝、救护者。“此二说为因”，要证成善逝和救护者的缘故，最初一定要安立能立的根据，才能产生善逝和救护者。既然是要成立善逝和救护者，前面两个能立因就很重要了，“此二说为因”。“此二”就是前面的意乐，即欲利生的意乐和加行圆满的加行，这是必须要安立的。因为善逝和救护者是要需要证成的缘故，颂词当中在善逝和救护者之前有两个词，即欲利生和大师。

既然善逝和救护者是需要证成的，前面两个一定是证成的因，所以大师不能够解释成果位，否则和后面的善逝和救护者就会重复。大师要解释成因位，因为前面有了欲利生，中间就没有加行，所以就把欲利生安立为意乐。首先是发心，然后把大师安立成加行圆满。又有了一个大师，怎么安立呢？就是因取果名。虽然取了一个大师的名称，但主要是说这个修法一定会成为利益众生的因，这就是把因取了果的名称。因为这里的大师或者导师应该是指加行圆满，所以安立在因上面是非常准确的，不仅容易理解，也能够解释陈那论师的真实密意，非但不矛盾，而且非常吻合。

以上讲完了因圆满，因圆满有两个，因为任何法都有因和果，所以佛陀是量士夫，这是一个果，他不是自然量。因为量士夫是遍知，已经达到了圆满，一定是果位。我们不承认外道不通过什么因而达成的自然量，我们说的遍知、量士夫是一个果，这是通过能立的根据，或者因而逐渐产生的。什么才是他的因呢？果位的因就是前面安立的欲利生和加行圆满，这就是讲他的因圆满，发心和行为就是因圆满。现在对我们来讲，一个是发心，一个是行为，所以从菩提心的侧面来讲，一个愿菩提心，一个是行菩提心。

如果我们要真实地成佛，或者修持大乘道，发心很重要，行为一定是在发心引领下，而不是发心是发心，行为是行为，二者是脱节的，最后修到纯熟的时候不可能脱节，刚开始我们不了解实际情况，有可能人为地让它脱节，发心是发心，行为是行为。做的时候根本没有菩提心摄持，或者只是发了心而已，根本没有想到以发心去引领行为，这是人为的造成缓慢性。如果了知了其中的关系，因为发心就是为了以后的行为作铺垫，所以我们在做的时候一定要以发心的内容来摄持，最后二者就会自然而然的吻合了。所有的行为自动地以发心来摄持，这样修行逐渐会越来越顺畅，这是因圆满。

只要因一圆满，果也一定会圆满的。如果现在没有得到果，说明我们的因还没有，或者并没有圆满。如果还没有找到正确的因，这是根本没办法碰运气的。我们无始以来流转于轮回，如果可以碰运气的话，我们在这么长时间当中应该也会碰到。虽然在今生当中，没有中彩票，没有得过一等奖，可能是运气不好，但是无始以来我们运气再差，应该也会碰到。这和运气没什么关系，必须要去闻思，当真实掌握了正确的掌握方法之后，就要去依止S师和真实的经论去学习。

经论很浩瀚，到底从那部经那部论去入手，对经论当中的意思怎么去解读呢？只有通过S师善知识的讲解，这是一条捷径。因此我们一定要认认真真地依止S师善知识，这是为了顺利趣入解脱道，而不是其他的目的，这样我们依止S师的目标就会很纯正。从S师这里学到了法之后，就要把所学的法放在心上认真思维，逐渐就会知道什么是正确的发心，什么不是，再通过这样的方式去做。这些都是S师善知识的恩德。

虽然我们现在的因还不圆满，但是也必须要努力，在认知的方面不能欠缺，就是说我们要让因从认知的侧面达到圆满，一定要知道发心和加行都是很关键的。

戊二（果圆满）分二：自利圆满说善逝；他利圆满说救护。

“敬礼定量欲利生大师”已经讲完了，后面是“善逝救护者”，这就是果圆满。果圆满也分了两个，虽然都是果，但是一个是从侧重于自利来讲，一个是从侧重于他利来讲，这样分开自利他利的讲。真实来说如果像佛一样自利圆满了，一定是要做他利的，这是佛的一体两面。自利圆满了不可能不做他利，他的自利已经圆满了才能让他利圆满。讲的时候，必须要把它们分开，这样我们才能清楚地知道里面所表达的含义。虽然是分开讲，但是从佛的侧面来讲，仍然是不可分的整体。自利圆满说善逝，在自利圆满的角度以善逝来表示，然后他利圆满是从救护来表示，救护就是救护者，佛陀就成为救护者了。因为自利圆满才能救护众生，所以叫做救护者。这方面安立为他利圆满。

加行一旦圆满了之后，该断的障碍断掉了，该证悟的功德证悟了；如果加行不圆满，该断的断不掉，该证的也证不了。为什么呢？你修行的资粮不够。随着资粮的加深，该断的断该证的证。如果你的加行圆满了，所断完全断掉，所证完全圆满，这是加行圆满导致的果圆满。因此必须要加行圆满果才圆满。如果加行上面有欠缺，导致果方面也不圆满，就会没办法得到圆满的果位。

在加行不圆满的情况下，果不圆满怎么理解呢？如果加行没有圆满，果也没有圆满，随着一到十地的加行逐渐圆满，果也趋向圆满，二地比一地证悟的要圆满，三地比二地强，四地比三地强，乃至于十地比九地强，在十地末尾的时候，该做的都做了，所有的资粮圆满了，该断的也断掉了，所证全部现前，就成佛了。加行和果之间一定有必然的联系，我们之所以再再地讲，就是要让我们现在发心和加行的时候，一定要认真地去落实。只有你的加行圆满了，才能浮现果。

有些人说，我的菩提心生不起来，菩提心对我们来讲就是一个果，菩提心生不起来的原因是什么？因为你的加行还没有圆满，不是说五加行没有修圆满，而是让菩提心生起的因素没有落实，可能是资粮不够、时间太短，或者修行方式错误等等，你的加行圆满到什么程度，它的果就会浮现到什么程度。如果登地了，说明你登地的因缘圆满了；如果到了加行道，说明你加行道的资粮圆满了，这些都是挂钩的，没有什么取巧的地方，只有你自己认认真真去落实，这时候它的果才能现前。

“断因具三德，即是善逝性。”什么叫做善逝呢？“善逝”就是断因，断除了轮回的因，或者习气等等，把这些无明的因断掉了，痛苦的因等所有的障碍，比如我执、烦恼等恶业已经断掉了。断掉了因之后，“具三德”，具有三种功德的就是善逝。“三德”后面还要讲，善妙、不退、无余就是三德，三德圆满了，就是说这个因断掉了，三德已经具足了，称之为善逝。如果它的因不断，三德圆满不了；如果三德具足，说明它的因也断了，二者之间也是有同等的关系。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲，断德、证德和事业完全是挂钩的。如果你的断德圆满了，证德就会圆满，证德圆满你的事业也就圆满了；如果你的断德不圆满，证德圆满不了，而且你的事业也没办法圆满，这是肯定的。三者之间就是这样的。

“善逝性”是自利圆满，自利圆满要从两方面去体现，第一个是自利圆满，断德要究竟，如果你的断德没有究竟，内心当中还有障碍、痛苦的因，怎么能说自利圆满了呢？你的自利还没有圆满，因为你的障碍还没有断掉。然后你的功德也必须要具足，如果你的功德还没有圆满获得，也不能说自利圆满。如果要成为善逝的本性，自利圆满了，一定要彻底断尽断德，而且证德也必须全部具足。

讲到这个地方的时候，我们说佛陀的自利圆满，所有障碍断除，所有功德具足，断证功德都圆满，没有丝毫未断掉，或者没有证悟的，这时就安立为究竟的无学道果位，或者遍知、一切知，所有的都了知了。如果障碍不断尽，你就无法了知一切，因为没有断掉的障碍本身就会障碍你了知一切万法，所以佛陀也叫遍知，即遍知一切所知法，对于所有的所知法周遍了知，没有一个不了知，这是遍知果位，也称之为善逝的本性。

庚二（广宣说）分三：善妙不退无余逝。

“广宣说”主要宣说的是三种功德，或者通过善逝的方面来安立的，和这三种功德相应的障碍是肯定要断的。因为你不可能在还具有障碍的情况下，获得圆满证悟，所以在讲圆满三德的同时，虽然没有直接讲它的断德，但是我们知道肯定没有这些障碍的，断德一定是圆满的。

下面我们看善逝，在佛经论典当中经常讲到善逝。《入行论》中讲到：“善逝法身佛子伴。”善逝是佛果，法身是法宝，佛子是僧宝。到底怎么样理解善逝呢？这里面就是通过三种功德。前面的颂词当中讲了三德，也叫三种特征。善妙而逝、不退而逝和无余而逝，就是善逝所具备的特点或者功德。了知了三种逝去之后，就会知道真实佛陀十号当中善逝的意义。善逝是佛陀的十种名号之一，每个名号当中都可以体现出一些不同的功德，这里是通过善逝来安立自利圆满。

“善妙不退无余逝”是通过颂词的方式讲了三种善逝，“善妙”和最后的“逝”是善妙而逝，“不退”是不退而逝，“无余”是无余而逝，分了三个方面讲的。第一个是善妙而逝，第二个要讲不退而逝，第三个是无余而逝，就是从善妙不退无余三个方面的功德来讲。

怎么样才能称之为善妙而逝呢？“非苦所依故即善”，在即善这个地方断句。为什么叫做善逝呢？“非苦所依故”，获得了佛果之后，不会成为痛苦的所依。五蕴、集谛等所依已经断尽了，通过三无数劫的修行，修完般若波罗蜜多空性所摄持的方便之后，所有的蕴界处、我执、烦恼等痛苦的所依、痛苦的因已经断尽了，不会再有痛苦了，叫做善妙而逝，或者庄严而逝、可赞而逝，都是可以的。因为他是很庄严的。为什么很庄严呢？善妙就等于庄严，这个人很庄严、善妙。

庄严主要是他没有苦果和苦因，苦果和苦因都不存在就是非常善妙。因为一般众生的内心当中是有苦果，而且也有苦因，这方面不善妙也不庄严。为什么不庄严呢？如果被疾病、贫穷所折磨，缺乏证悟的功德，这个人就不庄严。就像一个人生病了不庄严，他的容貌不光鲜，脸色也不好。如果没有疾病，或者很富裕，就会显得庄严、善妙，这是一个比喻。一个人的容貌、肤色很好，而且也有很多装饰，我们说这个人很善妙庄严。

同样的道理，佛陀很庄严，通过殊胜的方便趋向于没有痛苦善妙的果位叫做逝。趣向于是逝的意思，趣向于善妙的果位叫做善逝。他通过无我、大悲等方便，以及善妙正确的因趣向于或者获得了善妙的果，叫做善逝。

善妙而逝讲到了他很善妙，所有的无明、痛苦都不存在了，就是说让一个众生不庄严的所有因素都没有了，而该具有的功德都有了，当然就是很善妙、庄严了，佛陀的相续当中没有任何众生所具有的痛苦和痛苦的因素，一切所断断掉了，一切所证的功德已经证悟了，这样就会很庄严了，所以他的善妙庄严是从这个侧面来讲的。圆满了修行之后，就可以称之为善逝，“非苦所依故即善”，这就叫善逝。

它的原因是什么呢？“彼由见无我或修行”。“彼”是什么？这个彼是佛果，就是善妙而逝。佛果是“由见无我”或修行无我而获得的。由见无我，主要是见道，善逝是经由了见道和修道。见道主要是见什么？见无我。无我是什么？无我就是实相。一切万法本来的状态就是无我，所以无我等于实相、空性。

所谓的空性就是一切万法本来的状态，空性不是什么都没有空落落的状态。我们提到空性的时候，好像觉得不学空性还好，一修空性之后啥都没有了，最后就会很恐慌。其实也不用这样，空性的本性就是无自性的，空掉了障碍、烦恼之后，主要是空我执、无明、障碍等等，把这些客尘空掉之后，因为按照共同乘的说法，他同时也在修持很多的资粮，所以证悟空性的时候，不会什么都没有，一定会具有很多殊胜的功德。

如果按照了义的侧面来讲，一切众生本具如来藏功德，在如来藏当中所有的功德都是圆满具足的。当通过修持空性把这些障碍去掉之后，它的功德就完全浮现出来了。因此空性不会成为损失功德的因，而是烧掉障碍之后让功德更明显的因。在《赞法界颂》《宝性论》等论典当中，把空性比喻成火，智慧的火焰只会焚烧客尘，不会焚烧法界，能够让法界越来越清净。

在《赞法界颂》中讲，有一种衣服很特殊，叫做火烧衣，这是一种用特殊材料制成的衣服，脏了之后不用水洗，用火去烧。火越大，障垢烧得越干净，而对于衣服本身的不会有任何损伤，越烧衣服越干净。火只会污垢，不但对于衣服的本身不损伤，而且越烧越清净。法界自性就是这样的，空性的智慧火只是焚烧客尘，法界智慧不会被焚烧，而且越烧客尘，法界的智慧越明显。

我们不用担心会不会对于无我空性修来修去，修到最后啥都没有，修成空气了，谁都找不到你，你也找不到大家了，觉得非常恐慌，这就是没有了知空性导致的结果。

越学空性我们越会对它产生兴趣，否则佛陀在三无数劫中，为了修学般若波罗蜜多去舍弃那么多的头目脑髓，就没有任何意义了，所以空性一定是个大宝藏、殊胜的利剑，或者能够让我们完全显现的法智慧火焰。越修空性，功德就越明显，以前没有的功德也会逐渐生起来了。空性越多，障碍执著越少；障碍执著越少，正面的功德就越来越明显。

首先通过修空性见到无我，小乘有见道，大乘也有见道。大乘的见道是初地，小乘的见道是预流向。现在我们看大乘的见道，首先在资粮道、加行道，一般来讲是在资粮道的时候，前面我们讲过进入了大乘小资粮道，第一个因素是要生起无伪的菩提心，就是真正无造作的菩提心必须要生起来，在生起菩提心的同时修持四念住。

大乘的四念住就是《入行论》当中讲的四念住，不是小乘的四念住，大乘的四念住就是身受心法，即观身空性、观受空性、观心空性、观法空性。身受心法都是观无自性，这就是大乘的四念住。小乘的四念住当然是观身不净等方面，身体是存在的，只不过是不净的，没有说身体是空性的。大小乘的四念住都叫四念住，都是身受心法，但是不一样。小乘观受是苦，大乘观受是空，从这个方面连受本身都是了知为无自性。而小乘的受是存在的，只不过是苦的自性，没有彻底地说它不存在。

大乘小资粮道，第一个是无伪菩提心，第二个就是四念住的空性，有了这两个就进入了小资粮道，然后在这个基础上修四正断，修四如意足，逐渐到了加行道之后，通过不断地修行，首先是大空性的总相，世第一法位现前之后，进一步到了见道，就会现证无我。前面主要是分别心在修，在见道的时候，已经是真实的智慧现证无我空性。通过善妙的空性之道，到了初地的时候，就见道了，真实见到了无我，这不是眼睛去见，而是智慧安住在真实的法界当中，这是见道，叫做见无我。见无我不是用眼睛去看，这是智慧，真正把分别念泯灭的时候，智慧安住在空性、无我的状态，不需要再推理了，这是现量亲见，有些地方叫触证、亲证，或者现证。这时真实的现前了无我空性，就是见无我。

“或修行”，然后在这个基础上再修行无我。修行什么呢？修行在见道的时候所见的实相。前面叫见道，所谓的见道就是已经亲自现见了，这不是推理，亲自现见叫做见道。修道是什么呢？修道就是在见道的基础上，把初地的时候所见到的实相，进一步地修持所见到的实相。

我们说加行道就不修吗？也修，但是加行道资粮道的修和修道当中的修不一样，修道所修的是见道所见的实相，而加行道的修是分别念面前的总相，这个修是一种串习。修道的修是一定要在见道现证了实相之后，让他所见到的实相通过不断地串习，越来越明显，越来越深入，这是正确的方法。如果有了见道的见无我，修道再修持所见到的实相就会达到圆满。

我们看资粮道的时候，主要是通过闻思，加行道的时候通过禅定、加行去修，然后见道的时候是亲见，修道的时候是把亲见再进一步让它更加的明显，圆满了就成为善逝。在资粮道、加行道、见道、修道的过程中，一方面是积资净障的过程，一方面是让这个证悟，即见无我和修无我的空性智慧越来越明显，空性智慧越来越明显的同时，障碍就会越来越少，这也是一个过程。不是说成佛的时候才去断障，而是这个过程当中次第次第断，断到最后的时候，所有的障碍没有了，他就现前佛果了。

这就是一种善妙而逝，通过殊胜或者真实清净的方便法，即前面讲到无我的修行等等，经由见道和修道逐渐趋向于究竟善妙的果位。通过这个过程所有的疾病都没有了，最后变得非常善妙庄严，就像世间人讲的那样，没有一点不庄严、不善妙的地方，就是善妙而逝。前面讲了趋向于果位叫做逝。

虽然这个地方讲的是佛果，但有些地方说这种善妙而逝完全超胜于世间人和外道。因为世间人和外道没有这个方便，世间人耽著于世间八法，外道耽著于世间禅定，所以他们并没有善妙而逝的果。为什么呢？因为他们没有通过无我的方式来修善妙而逝的道，世间和外道没有空性之道，也没有解脱道，所以他们没办法得到善妙而逝的果，没有庄严和善妙。从这个方面来讲，就是超胜于外道。

学习不退而逝的时候，颂词当中就是让我们对比什么是退转，什么是不退转？通过退转来了知不退转。佛陀这种善逝的第二个功德叫做不退而逝，既然不退而逝，就是达到不退的果位，我们也就知道什么是退转了。

“生过即兴起，称为复退转”，“退转”就是讲了生，“生”是转生于轮回当中，不断投生在轮回当中的因是什么呢？生于轮回的因就是“过”，即过患、过失，这个过失就是种种的烦恼、业惑。因为种种的业惑导致众生不断投生轮回，没办法断尽，又开始重新兴起轮回，导致转入轮回当中，这就是退转。

我们归纳一下退转的意思，因为内心当中有过患、烦恼、我执等等没有断尽，所以一而再、再而三地投生到轮回当中，这个方面就叫做退转的意思。因为有过失，所以不间断地投生轮回叫做退转。

“已断我见种，是不退转性”，佛陀就是善逝，因为他断尽了我见种子，所以不会再流转轮回。这方面叫不退转性。“彼谛异体性”，为什么他不退转呢？“彼谛”的“彼”字指佛陀。因为佛陀已经趋入于真实义谛，佛陀已经趋入于真谛，当佛安住在万法真谛当中的时候，和真谛一体的违品没有办法动摇他，他已经完全成为对治性，所以在安住的时候，和真谛相反、不一致的颠倒妄念等等，因为一体而没办法动摇，完全会成为智慧的体性，所以佛陀成为智慧体性之后，在智慧的体性当中，无明、过患就不会再生起来了，完全断尽了。

在修行过程当中，就是在断我执、我见、障碍，当他一旦把障碍断尽了，自己成为智慧体性的时候，这个智慧体性当中不可能重新再生起我见、我执和无明烦恼。他变成了永不退失的自性，因为他退转的因素已经通过修行断尽了，就不会再退了，现在众生的内心当中，还存在我执、无明、烦恼，所以还会一而再、再而三的趋向于轮回，这就是退转。

从这个侧面来讲，因为内心当中有无明、我执、烦恼，所以我们会不间断的趋向于轮回，这种不间断地投生就是退转。这个地方的退转不是说你到了那里又退回来，只要有业惑和因，就会不间断地投生，叫做退转。修道就是在逐渐灭掉这个因的过程，修道一旦圆满了，所有退转的因素，或者导致流转的因素都没有了，然后也不会再流转了，叫做不再退转性。

最后已经完全趋向于真谛。真谛和非真谛是矛盾的，众生现在没有现前真谛，处于颠倒妄念、虚妄分别的非真谛当中，所以说真谛不现前，轮转的因、轮转的果就不间断的浮现。后面因为他见到，或者想要证悟真谛，最后通过修行完全趋向真谛之后，代表他的无明、非真谛的颠倒妄执必须要断尽，才能安住、现前。现前了之后，他已经成为智慧的本体了，所有非真谛的东西，虚妄分别念、无明不会再出现了。

注释中打了两个比喻，第一个比喻，犹如染料无法染虚空一样，我执、无明也染污不了善逝的果位。怎么染污智慧的本体？染不了，所以染料永远染不了虚空。善逝的果位是相续当中已经成就了真实义，当他趋入于真谛的时候，所有的无明烦恼不可能再染污了。

第二个比喻，智慧就像太阳一样，如果太阳出现的时候是没有黑暗的，光明和黑暗二者之间是矛盾的。如果有光明，太阳一直存在的时候是不会有黑暗的。如果相续当中已经完全现前了光明的智慧，不可能会有愚痴黑暗，这方面叫做不退转。已经完完全全断尽了所有的我见之后，他就不会再退转。

这方面其实也是告诉我们，有些人也很担心，我们现在修行，假如说按照佛陀讲的，我们修行圆满了，最后发现又退了。是不是还有退失的可能性呢？我们也许都会有这样的疑惑。通过前面的一系列讲下来，这是认知过失的过程，从不了知过失到很明显，然后对治性也会越来越清晰，最后把所有可能退转的因素通过智慧的自性全部断尽了，他趋向于真谛，成为智慧的体性，就像虚空不怕着色、太阳下面没有黑暗一样，不会再退转了，趋向于不退的果位，叫做不退而逝。

不退而逝主要是超胜什么呢？前面我们说善妙而逝，超胜了外道、世间人，世间、外道是没有善妙而逝的。那不退而逝是超越了有学道，有学道以小乘为例，小乘的预流果、预流向，乃至于二果、三果等都是属于退转的，他们还没有不退。我们不要理解成他们会退转，超胜了有学道，他们是不是三果会退到二果，二果退到初果呢？或者他们会退转的缘故，会不会从初果退到凡夫了呢？不是这样的退转。

刚才我们讲的退转，就是说还有我执无明的因，也会投生叫做退转。我们把这个条件放在初果、二果、三果上面符不符合？肯定符合，他是不是圣者？是圣者，但是会不会退转？有退转，难道圣者还会入轮回吗？的确会，这个没有什么。

为什么还会呢？小乘的初果是预流果，如果获得了预流果，还会七次入欲界，虽然他不会入于恶趣了，但是欲界有人道和天道，他还会在欲界的人道和天道反复转生七次，转一次人再升天，升天再转一次人，这样来回七次之后，最后才证悟涅槃。为什么会这样？他是不是投生了？是投生了，他从天界投生到人间，从人间再投生到天界，这样在善趣当中来回投生七次。

他们是不是投生？是投生。这是什么原因导致投生的？业惑未尽。不可能无因无缘投生，既然投生欲界，说明欲界的烦恼没有断，他们不像菩萨一样，通过大悲心、智慧的摄持投生了，就是通过业惑。《俱舍论》当中讲得很清楚，欲界的九品烦恼当中，只是断了六品，还会反复投生几次。当然不是只有投生，还要修行，反复投生了几次之后，才会把欲界的烦恼在这个过程当中断掉，然后不再转生欲界而获得涅槃。这方面没有什么，他们还没有达到不退。

二果属于一来果，还会投生一次欲界，欲界的烦恼没有断。然后三果是不来，也只是不来欲界，还会投生到色界、无色界当中，因为他没有出三界，还会在色界、无色界之间流转投生。这个原因何在呢？因为他们和色界、无色界相应的烦恼还没有断尽，所以就会退转。

佛陀在这方面不会退转。虽然见道以上的圣者虽然有善妙，但是他没有不退，因为小乘的预流果已经超胜了世间凡夫和外道，所以可以有相应的善妙而逝，只是也会退转。我们再再讲这个退转的意思，带业投生叫做退转，而不是说他会从初果退到凡夫，这样退转是没有的。这些佛陀已经断尽了，不会再有投生的因和投生的果现前，这就是不退而逝。

辛三（无余而逝）分二：真实以及除彼诤。

“无余而逝”的“无余”就是没有剩下的，真实地宣讲无余而逝和遣除关于这方面的一些诤论。

这主要是针对阿罗汉讲的，佛果不共的超胜之处就是超胜于阿罗汉。“身语意之染，无恼及无病”，也就是说声闻缘觉阿罗汉都是不入轮回，从不退的侧面来讲，投生三界的因断尽了。声闻缘觉阿罗汉如果没有断尽三界最细的有顶烦恼，根本成不了阿罗汉。断尽之后是不会再投生的。

但这还不是无余，还剩下了一些，虽然都叫无学道，大乘的佛果是无学道，小乘的罗汉也是无学道，两个都是无学道，但是仍然有差别。佛果是无余涅槃，阿罗汉最后也是无余涅槃，两个无余涅槃摆在一起还是有差别的，这方面要通过对比才能知道的。

“身语意之染”，虽然已经断尽了三界烦恼，但是他的身语意还有染污。“无恼及无病”，这种身语意的染污和凡夫人不一样，在《入行论·智慧品》中讲的是非染污爱，那种非染污爱，不是那种恼和病的染，就是无恼和无病。比如阿罗汉的相续，“无恼”就是没有三界烦恼，所有的我执、烦恼障彻底断尽了，连种子都断尽了。阿罗汉的相续当中没有烦恼，叫做无恼。“无病”，没有生老病死的病。如果获得了阿罗汉果位，尤其是无余涅槃的状态，根本没有这些生老病死的疾病折磨。

对于阿罗汉的相续，首先我们要肯定的是无恼和无病就是他的特点，有恼和有病是凡夫人或者有学道，还有烦恼、生老病死，凡夫人、外道更有了，而阿罗汉的相续一定是无病无恼的。无病无恼就等于他没有染污吗？不是。在无病和无恼的情况下还有染污吗？有，这就是所知障。身语意之染还存在，身语意之染是无恼和无病的，阿罗汉身的染污、语的染污、意的染污不像凡夫人一样，凡夫人身的染污是杀生、偷盗、邪淫，语的染污是妄语等等，意的染污是贪欲等等，阿罗汉这些都没有。

无恼无病的身语意染污具体表现在这里举了例子，阿罗汉身体的染污，比如他在若干世转生过猴子，猴子的习气还没有断尽，虽然成了阿罗汉，但是喜欢蹦蹦跳跳的。或者前世做过妓女的，证悟阿罗汉以后，仍然喜欢照镜子。圣者阿罗汉是小乘当中最圆满的果位了，还是有这些习气。这是身体方面的举例，还有各种各样的习气。他们没有烦恼，照镜子不是觉得自己好看，顾影自怜，就是一种习惯，这种身体的染污和烦恼没关系，即便没有烦恼也会有习气。

语言的染污，就是说一些和染污法相关的语言，这不是通过烦恼引发的。有时候似乎是在骂人，其实并不是骂人，只是语言中带的称呼。以前我们也讲过一个阿罗汉，他在若干世当中做过长者，转生于尊贵的种姓，经常称呼别人为小婢。有一次他到了恒河边，想要过河但是没有船，他就对恒河女神说，小婢住流，意思是让她把水停住。因为他的威德力很大，所以喊了之后，水不流了，他就过去了。恒河的女神心里很不爽，自己也是一个受人恭敬的女生，再怎么说阿罗汉也不应该叫她小婢，小婢就是奴仆的意思。这位阿罗汉以前做过大富长者，经常叫手下的奴仆为小婢，这样喊来喊去，养成了习气。

恒河的女神就到佛陀那里告状，佛陀说：“我让他给你道歉。”把这个阿罗汉叫过来给她道歉。他说：“小婢对不起，我不应该这样说你。”佛陀说，没办法。他并不是不恭敬佛语，而是以前当过很多世富贵人家的长者，习气很深厚。即便成了阿罗汉，还有这个习气。这不是烦恼，他也不是真的看不起你，就是那种习惯，语言的无明、染污还没有断掉。

意方面的染污，比如在没有入定的情况之下，也会迷路等等，即便是入定的情况之下，也不知道很深细的因果。我们归纳起来就叫所知障，即《智慧品》当中讲的非染污爱。所知障还是存在的。为什么还存在？因为对治的道不圆满，所以“说道不明”就是说对于宣说究竟之道或者三乘之道还不明了，对于大乘的法无我空性或者成佛之道，即便阿罗汉还是不明了的。“余”，就是有剩下的，剩下了什么？身语意染污剩下了，还没有断掉。一方面他的无分微尘，或者无分刹那，还没有证悟剩了下来，另一方面身语意的染污没有断掉，仍然是有余的。

“修故无余断”，就是说佛陀不一样，在修道过程当中，他不单修人无我，也修法无我，把圆满的空性都修了的缘故无余断除，就是说把烦恼、生老病死的病，还有身语意的染污，通过究竟的大乘道完全的修习、对治、断掉了，所以佛陀是无余而逝，而罗汉是有余而逝。

从无余涅槃来讲，平常我们说小乘阿罗汉的涅槃分两种，在没有去世的时候，他的涅槃叫做有余涅槃，就是说虽然五蕴的身体还没有灭掉，但是烦恼没有了，去世之后趋入无余涅槃，灰身灭智，小乘自宗是这样讲的，他们说这是无余涅槃。

如果放在大乘道来讲，小乘没有无余涅槃。为什么没有无余涅槃呢？这里讲得很清楚，他们身语意的染污还剩下来了，“说道不明余”，余就是剩下来的意思，剩下了什么？剩下这些染污没断掉，没有断掉是他们根本没有修，也是他们的种性没有苏醒。

麦彭仁波切在《定解宝藏论》的第二个问答中，声缘有没有证悟法无我里面讲得特别清楚，内外因缘不具故，内因缘是他的种性没有苏醒，外因缘就是没有大乘善知识给他讲，自己没有学，不了解，也没有修，当然不会证悟了。如果没有证悟法无我，断不了所知障，身语意的染污就剩下了，怎么都是有余涅槃。只有大乘中才有无余涅槃，大乘的无余涅槃，所有的都断掉，从所证、所断来讲，都没有剩下的，这种涅槃叫无余涅槃。这才是圆满寂灭，其他的都不是圆满寂灭。

这个主要超胜于阿罗汉，阿罗汉虽然是不退，但是没有无余，这只是从某些方面来作个对比而已，佛陀真正的善逝果位，连十地菩萨也比不了。

反过来我们再归纳一下这三个。第一个善妙而逝。我们前面说，佛陀的善妙而逝从某个侧面来讲，和有学道的圣者是共同的。为什么是圣者共同呢？有学道的圣者也可以获得善妙而逝，因为他已经超胜了世间和外道，小乘见道以上的圣者，绝对超胜世间、外道的，所以他们可以通过修持无我空性暂时到达有学道的果位。从这个侧面来讲，有学道的圣者和佛陀从这方面有相似之处。

第二个不退而逝，超胜了有学道的圣者，从某些侧面来讲，阿罗汉和佛陀的不退转而逝有相同之处。阿罗汉也是不退而逝，即从能够断尽流转的因和果的侧面来讲，阿罗汉和佛有相同的地方。

第三个无余而逝，这个就没有相同的了。最后一个是无余而逝，真实来讲，只有佛陀才是无余，阿罗汉都是有余的。他们剩下了什么？颂词讲的很清楚，剩下了身语意的染污，所以这方面没有共同的，连菩萨都没办法共同。为什么这里不讲菩萨呢？菩萨是一种能够圆满趋向于佛果的因，小乘道是与此不同的两条路。即便能够把小乘道修到了极致，也成不了佛。有学道的菩萨虽然现在还不圆满，但是修到了极致就能成佛，这是不一样的。

不退而逝的第二个比喻，就像得了麻疹、天花痊愈之后不会再复发了一样，只要得过一次，不会再得第二次，这就相当于不退。第三个比喻，就像装满甘露的瓶子一样，无余就是没有剩下的地方了，不会说还有一点点不满。说明他的功德已经完全圆满，无余是没有什么剩下的，一个瓶子装得满满当当，这个比喻就是无余。佛相续中的功德已经完全圆满了，这就是无余。没有什么剩下还没证的，或者还没有断的。

既然还没有断除身语意的染污，绝对也没办法断所知障，阿罗汉不仅断德不圆满，证德也不圆满，无法成为遍知，二者之间是挂钩的。如果你断德圆满了，证德也圆满；断德不圆满，证德也圆满不了。因为阿罗汉没有修无余而逝的因，所以也没有无余而逝的果，只有佛陀圆满了三种功德，其他的圣者在别的方面相似的有一些，就像我们前面讲的一样。善妙而逝，有学道的圣者某些方面有一点；不退而逝，阿罗汉从不退、真实断尽轮回的角度来讲，和佛有相似的地方，但是无余而逝的只是佛的不共特点，这里只是大概了解，有些地方也是这样分析的。

今天在我们学习的颂词当中，对于佛功德、善逝自利圆满的方面讲得很清楚。我们学习菩萨道，将来也会得到这种果位。一方面现在我们了知了佛陀具有这种自利，另一方面现在学到了我们以后的功德就是这些，了知了之后，我们对于修行成佛更有目标性，了解之后信心也更加不一样。我们知道了以后的结果，对于成佛的信心、修道的决心也会不一样，这方面对于我们现在学习佛法来讲，也是有必要性的。

今天我们就讲到这个地方！