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【沙龙感言】你只是做了一场梦

缘起赞沙龙 世界青年佛學研討會 2017-11-13


你只是做了

一场梦

By 韦语韬(圆江)


如果有人告诉你这个世界是假的,犹如你昨夜做的一场梦,梦醒时分你所看到的听到的感觉到的都不存在,连梦里的你都是假的,你还会执著于现在的一切么?


我们为了感情和名利苦苦追求患得患失,我们为了家庭和财富一辈子苦苦挣扎,但法师却告诉了我们一个残酷的真相:世界欺骗了我们,唯佛陀不欺。


对于外器世界,我们平时耽著眼见为实,认为山是山水是水,都有各自的功用,眼前看到的一切都是无欺显现的,真实不虚。但依佛教与科学教理的分析,可证实世间外在山河大地、万有的一切显现都没有粗大的实体,而是由无数的细小微尘积聚而成。无分微尘也是世间中假立存在的,以胜义理观察时无丝毫堪忍本性。



“微尘”依《俱舍论》卷十二所说,指眼根所取色中最微细者。极微是色法存在之最小单位,无法分割、没有体积,但是实有存在。以一极微为中心,四方上下聚集同一极微而成一团者,即称微尘。


学过物理学,或者有一点量子力学常识的人都知道:所有眼睛能看到的物质,都是由分子所组成的;分子再往下分,就是原子;原子再往下分,就是电子和原子核;原子核又可以分出质子和中子;然后,又可以分成更小的夸克;在夸克的后面,还有亚夸克;目前物理学所研究出来的最新成果表明,在亚夸克的下面,是一种场。所谓的“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着,没有任何物质性质的,像虚空一样的能量。


也就是说,在一切物质的表象背后,只是一种场而已,除此之外,并没有什么实在的东西。比如说,当我们看见这个杯子的时候,这个杯子却是由能量所组成的,并不存在什么有质碍的、实实在在的物质本体。这种能量不是通过转换而得到的,而是在物质存在的当下就是能量。也就是说,包括我们生存所依赖的地球、我们的这个肉体等等,全都是能量而已。



既然事物的本体不存在,又怎么能不是空性呢?这就与佛教的观点比较接近了。当然,从佛教的角度而言,这种观点并不究竟,因为量子物理学家还执著一个“场”的实有,所以离佛陀的境界还差得很远。不要说远离一切戏论的大中观境界,就是小乘阿罗汉的无我境界,他们都没有通达。


科学家们之所以不断更新理论,其实是为了能够找到一个最最小的点。因为他们觉得必须有一个最小的基点来构建组成这个世界才能合理,但其实这种说法很经不起观察。


🔹 粗法从微尘来,那无分微尘从何而来?

🔹 为何不能再分?

🔹 为何粗法无实,无分微尘以上的尘也无实,就单单它实有?

🔹 如果无分微尘为实有,那么它便应该是不占任何空间的没有实体的东西,那它既然不占据空间,又如何合成形象上的粗大的法?

🔹 微观界也同样,一再推翻以前,一直发现新的理论,难道就没有最小的一个,可以无尽的分下去吗?


如果可以无尽地分下去,那一个电脑可以分为无量,一粒米也可以分为无量,这两者应该没有任何差别。由此看来,只要承许最小微尘,就难以避免以上的过失。



可见,我们生活的器世界除了微尘假立聚集以外,无有实质。微尘也不成立成实,经不起胜义理论的观察。


有人会问:“既然微尘也不成立,那么这个世界究竟是如何构成的呢?世间的山山水水又怎么会真实地出现在我们眼前?”


法师告诉我们,我们看到的这个世界其实是心识的显现,因为一切都只是显现,所以它的本体就是空的。就如同镜子一般,因为它的本体是空的,所以才能映照出影像。我们每个人长得不一样,镜中显现的影子也不一样,同样,我们每个人的心识功能不一样,所以看到的世界也就有所不同。就如做梦一样,每个人的分别念不同,梦境也是千差万别的,梦里遇到的人和经历的故事也都不一样,但是因为我们都身在梦中却不知道自己是在做梦,所以才会把经历的一切和看到的一切都执著为实有。



南唐后主李煜在国破家亡之后,在深深的悔恨中忆起自己的前半生,写下了“梦里不知身是客,一晌贪欢。”的词句,回首往事,恍如一梦。


法国物理学家笛卡尔也认为:“我怎么知道我不是在做梦,而我又凭什么将梦境和现实区分开呢?完全可能有一个魔鬼,一直在欺骗我,让我不知道什么时候是真的,什么时候是假的。那什么是真的呢?”


电影《盗梦空间》中,最后主人公造梦师科布自己本人也分不清究竟是回到了现实中,还是依然在梦里。


其实现实何尝又不是另外一场梦,等到我们从梦里醒来,才会发现一切竟是一场空。这就是《金刚经》中说的:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”


所以佛陀才说,世俗谛中一切如梦如幻,缘起显现;胜义谛中一切不生不灭,缘起性空。


总 结


既然粗法和微尘都不成立为实有,那我们为什么还对它产生执著进而生起烦恼呢?


我们生活在如梦如幻的假法中,执著着假的梦而喜怒哀伤。我们笑话小丑自说自乐,我们自己又何尝不是如此?


如果我们认识了万法的本质是空性的,在性空中依缘起显现的万法就像水中月亮、南柯一梦一样显而无自性,它们缘聚则生,缘散则灭,那么,我们对一切悲喜就可以坦然处之,随缘而动了。

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