在《俱舍论释》第五品“分别随眠”里，讲“旁述分析三时之理”时，对“三时是否实有”讲了一段有趣的辩论：首先引出有部宗的观点：“三时实有佛说故，二具对境有果故，言说三时存在故，许说一切有部名。彼等四种称事相，阶段以及他转移。”也即有部宗以两个教证和两个理证，充分说明三时为什么是实有的，如果不是实有会有哪些过失，而且具有代表性的四大尊者（法护、妙音、世友、觉天）各自用了不同的观点，说明三时是实有的。

世亲菩萨对四大尊者的观点作了评价，并做出精彩的辩答：“第三观点以作用，安立三时为最佳。谁障作用非异时，时间亦成不应理。若有何故未生灭，此等法性极甚深。”

但其中仅表述了世亲菩萨对四种观点的优劣判断，和批驳此四种观点的不合理性，至于“三时为什么非为实有”却仍有较大的发挥空间。本人虽然智慧浅薄，秉着对佛法的强烈意乐和为利益有缘道友的发心，就“三时为什么非为实有”，表述一下自己的拙见。

首先，我们需要明白什么是“三时”：此处的“三时”就时间的段位方面而言，即指“过去”“现在”和“未来”。用粗大的概念而言：历史就是我们最有感触的“过去”；今年今天或此时此刻的当下就是“现在”；至于“未来”就是指还没到来的明天明年等。

若要精确而言，“三时”就是以三刹那为界限，我们必须假定某一刹那为“现在”，那么此刹那之前，所有已经远去的刹那都为“过去”，此刹那之后，还没到来的所有刹那都为“未来”。

若我们略略较真一下，实际上我们无法精确地定义作为“现在”的某一刹那，就像当年孔子站在桥上看着流水感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜。”因此，姑且把你正在看这篇文章的此时此刻安立为“现在”。

什么是“实有”：确实存在的东西，并且要有他自己的自性，有他存在的事实，非为虚妄。《瑜伽师地论》云：“云何实有？谓诸诠表法、有名可得、有事可得；此名、于事、无碍而转；非或时转、或时不转。当知是名略说实有。”也就是说，实有是一种能用语言表诠的法，他有名字有事实，于一切时方能自己做主无碍而转，不是说有时能转有时不能转。《大毗婆沙论》云：“实有，谓一切法各住自性。”《藏传佛教词典》则解释为“自体已存在，不观待内心，不依靠分别安立，而实际可得者，即为实有。”

在此，有部宗对“实有”的定义有他自己“特殊”的说法，就是“非常有（即无常）的实有”，因为他承认再怎么实有的法，也不离有为法的范畴，而有为法必定有生住异灭故。

了解这些后，我们再来看看有部宗是如何说“三时实有”的，然后一一加以分析。

有部列举了一个教证。《杂阿含经》卷三云：“比丘当知：若过去色非有，不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍；以过去色是有故，应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求；以未来色是有故，应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。”

有部在这里理解为：佛告诉诸比丘，假如过去色非为有的话，你们就不用缘在过去上修什么厌离舍弃了，正因为过去色是有，你们应该在此上面勤修厌离舍弃；假如未来色非为有的话，你们也不用缘在未来上断除什么执着欣求了，正因为未来色是有，你们应该断除对未来色的执着与欣求。由此可知，佛说过去未来是实有的。

其实，有部宗有偷换概念的嫌疑，在这里，佛陀的重点是告诫比丘们如何修行，说要了知一切法都是无常的，你们要断除对过去色法的执着，精勤修持厌弃它，不要对过去的恩恩怨怨时常心生烦恼，那些人那些事都如雨后的彩虹，只是在你记忆中一闪而过，没有必要执着于它。也不要去欣求未来的一切，比如计划着明天吃什么，明年如何建一个大大的房子等。不要把时间浪费在构筑虚幻的未来上，该来的当来，该离的必去，他们都是无有实体的。但有部宗却把重点放在佛说过去和未来的色法是实有上。故此教证不成立“佛说三时实有”，只是有部的曲解而已。

再来看有部的两个理证：

有部宗说，识的生起，必有它的所缘之境，先有境，方能生识，有识而无境是不可能的。在六识当中，每一个识至少要有两个缘来产生（即根为增上缘，境作为所缘缘），意识也不例外，它的增上缘是意根，所缘的是法境，当意根与法境相触的时候，意识就生起来了。

如《杂阿含经》卷八云：“世尊告诸比丘：有二因缘生识，何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。”问题是，意根是六识灭尽后无间产生的过去之法，如果过去之法无实有，意根即无实有，那么意识的产生就缺了这个增上缘，意识也就不可能生起来；同理，意根所缘的法境也是过去现在未来三时都可以有，若说过去未来无实有，那么法境也无实有，无有法境这个所缘缘也不可能产生意识。然而意识却时时刻刻在你心中浮现。故“过去”“未来”都是实有的。

关于意根，我们在第一品里学过，意根是六识灭尽后无间产生的一种心法，它非为有质碍的色法。之所以安立一个意根，是因为前五识都有各自的有色根作为增上缘，唯独意识比较特殊，它虽然没有形体，但能缘三时之境甚至包括三时之外的无为法，然而在外色法上却找不到一个能依之根。因此，在六识灭尽后，假立它无间产生一种意根，以此来作为意识产生的增上缘。既然是假立的，此意根即是无实有，虽然无实有但不妨碍它让意识生起，意识因它而生起也不能证明过去就是实有的。

再说，意根其实并非真正能缘有色的对境，色法是眼根的对境，意根的所缘境本体都是一种识的相续而已，因为它与六识是同一个体相，故意根不但能生意识，六个识都能依它而生起来。

总的来说，既然意根只是过去的一种心法，而它所缘的法境也只是一种识的相续，若依此就说“三时实有”则不合理。

善恶之业必会感得异熟之果，此是法尔理。由于过去实有之业可感得现在实有之果，可证过去实有；由于现在所造之业必能感得未来实有之果，可证未来实有。

在第四品中，我们知道，“彼分思业思作业，思业即是意之业。”无论什么业都是由心造作的，故其异熟果也是在心上成熟的，因为过去造业时，内心具有强烈的等起力量而使之成为良好的异熟因，再加上强烈的执着和贪爱的湿性等烦恼来滋润异熟业，能令心招感系缚于欲界自地的异熟果，从而感受苦乐等种种果报。故凡是在心相续上运作的事物都是无实有的，刹那生灭的心根本找不到它的自性，也无法于一切时方能自己做主无碍而转，这不符合前面对“实有”的定义。

若按有部安立的“得绳”的说法“一旦所造之业，既入过去，有得系彼之诸业于身，故至未来而使受其果也。”在不相应行法中的“得绳”被认为是三时实有的，一切有为法与“得绳”联系起来，则过去未来都变成实有了。但上师在第二品中讲“所谓的得绳也如虚空中打疙瘩一样，是不能够存在的。”故此理证亦不合理。

有部既然承许“三时实有”，那三时是如何区分呢？主要都是指一法三位而言。当然，各家有不同的说法，具有代表性的有四种观点：

1. 法护尊者的“事法转移”是以实体不变而形象变来区分三时的，即三时的实体是一样的，只是种类不同而已。比如同样是用金子制的各种器皿或首饰而赋予了它不同名字；

2. 妙音尊者的“法相转移”是以法相的侧重点不同而分三时的，也说三时的实体是一样的，但三时的法相是不同的。犹如花心男人为了获得某个女人的欢心而说喜欢她，这并不代表他就不喜欢其他女人；

3. 世友尊者的“阶段转移”则是以作用的生或灭来区分三时的。如同一个算盘珠子，它在个位、十位和百位的位置不同即作用不一样；

4. 觉天尊者的“其他转移”则以不同观待而区分三时。如同一个女人，观待于她的母亲是女儿，观待于自己的女儿她又是母亲。

对于此四种观点，《俱舍论释》中有详细的辩驳，在此就不再赘述了。对于觉天尊者以观待而分的差别，笔者倒认为尚有发挥的余地。

既然“过去”和“未来”都必须观待于“现在”才能安立为“过去”和“未来”，而“实有”，它是一种自性存在，它就必须永远是这样，它必须真实、坚固，不能有丝毫改变，如果“现在”会变成“过去”，“未来”又会变成“现在”，那么它们都不能称为“实有”，当有某种法不需要观待其他因素而存在时，它才称为“实有”。

《瑜珈师地论》也从三时是一体还是异体进行了辩驳，其云：“去来实有论者……由不正思惟故，起如是见立如是论。”也就是说，持过去未来实有论者，是因为无有正思维才安立这种论点。

“应审问彼。汝何所欲。去来二相与现在相为一为异。若言相一。立三世相不应道理。若相异者。性相实有不应道理。”若问他过去、未来与现在的体相是一体还是异体？不管哪种答案都不应理。若说三时是一体则只能安立一时不能安立三时，因为他们是一个不是多个，你不能说我正在拨的这颗叫念珠，已经拨过去的那颗叫念念，还没拨的那颗叫珠珠。如果说三时是异体，那么说它们的性相实有又不应理，面粉你不能说它就是实有的小麦或者实有的一个包子。

综合来看，“三时”既非一体也非异体，而是观待法，而“实有”无需观待，此时，两者已经不能划为等号了，故三时不是实有。

再者，就一切法之生住异灭的法相而言，说说三时实有不成立。

对于“现在”我们该如何来安立呢？或许说你当下的这颗心就是“现在”。然而，我们知道心又是刹那生灭变化的，当你想把这一刹那的心安立为“现在”时，它早在下一刹那变成了过去。或许我们看得见摸得着或者此时此刻正在体验苦乐感受的这颗心，可以勉强安立为“现在”，但说它实有，也不能成立。但凡懂得一点无常概念的人都知道，哪一个法不是刹那在变化的？其实我们从来没有真正看到任何事物的真相，所谓的现在能见到的东西，也只是自己深深的成见而已。

这一点，我们就用科学的视觉暂留来分析眼睛观察事物的现象，由此也能成立我们不可能见到事物的真相。据科学家分析，一般肉眼对影像的反应时间为1/16秒（0.0625秒），然后对不同频率的光有不同的视觉暂留，视觉暂留的时间约在0.1—0.4秒之间，所以，当我们使用日光灯来照明时，不会觉得它是闪烁的，然而事情的实相是：日光灯每秒能闪烁100次。电影也是利用这个原理来愉悦我们的眼睛的，它只用了每秒24张照片，就让我们看到精彩的故事在活生生地上演。

然而，一切法的生住异灭都是刹那间完成的，《俱舍论释》第三品讲到“一百二十刹那间，乃为彼之刹那也”，也就是说无分刹那约为0.0002秒，事物的变化如此之快，我们根本无法看到其真相，也无法确定“现在”这个时间点。不能像农民把粮食装入麻袋，然后标示那一袋是过去（去年）的，这一袋是现在（今年）的那样。

也许在一刹那，你能真实觉察到它的存在，但仔细地想想，在极微细的概念层次上，无法在无量的刹那中贴一个“现在”的标签，只要你一确定，它就成为“过去”而不是实有的“现在”了。

若从显现而又未灭的法称为“现在”来分析，那么“过去”法的本质就是一种灭法，未生之法可以称为“未来”。“过去”既然它已灭了，灭本身就是一种不存在，何言有自性的实有呢？老太太经常说，想当年我怎样怎样，可是，婆婆当年是媳妇，媳妇多年熬成婆，现在婆婆的当年媳妇早就不存在了。

有些人会说，当年的当下她是实有，也就是说过去的现在是实有的，当然我们不能否认它曾经存在过，可是我们回忆一下当年我家那头牛、当年跟我一起放牛的哥儿们，那头牛和那哥儿们在你空洞的脑海里，就像烟雾一样恍恍惚惚。正如顺治皇帝说的“百年世事三更梦，万里江山一局棋”。

对于“未来”这种未生法，我们只能想象它可能会出现，但它也要具足众多的因缘以后才能如期地出现。相信很多人在小时候，都回答过长者提的这样一个问题：你长大想做什么呀？我长大要做科学家，要当一名医生等等，长者没有几个真正相信你对未来的回答，因为他知道真正长大以后，能当科学家和医生的并没有多少。

宗萨仁波切在《佛教的见地与修道》中说：“如果把花种丢入空中，就永远得不到花——适当的因缘是必要的。如果具足因缘，又没有鸟吃掉种子或干旱等干扰，那朵花就无可选择地茁壮起来，即使你不想要它，它也会长下去。”但花还没有开出来，还存在许多不确定的因素，这个时候说未来之法是实有，也未免为时过早。

最近走红的电影《奇异博士》，大家都说隐藏着很多佛教密码，其中有一段对白：古一法师对男主角说：“我看过你的未来，可是什么也没有看到。不是你没有未来，而是你的未来全部都是可能性。”如果未来实有，它就是确定性的，可以见到的，然而各种可能性将未来变成变幻莫测的东西，哪里存在一种不变的实有自性？

是故，三时非为实有。