不论在哪里，

佛陀加持你

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为利有情故，不吝尽施舍，

身及诸受用，三世一切善。

舍尽则脱苦，吾心成涅槃，

死时既须舍，何若生尽施。

吾既将此身，随意施有情，

一任彼欢喜，恒常打骂杀。

纵人戏我身，侵侮并讥讽，

吾身既已施，云何复珍惜？

一切无害业，令身尽顺受。

《入菩萨行论》是寂天菩萨相续中流露出来的殊胜窍诀，寂天菩萨本身完全处于这样的状态中；上师给我们传讲时，也是上师智慧的自然流露；而现在我们要让《入行论》的教义变成自己的智慧、自己的修行境界，就要靠我们自己不断地串习，单单学习过是完全不足够的，必须要长时间地思维，从而遣除错误的理解，巩固正确的认识，之后通过反复地观修，让法义融入自己的内心，心和法完全融为一味一体，只要我们一起心、一动念就是法义。

现在我们往往会有一种体会：在闻思法义的时候，会觉得法很殊胜，但是一旦放下书本，不再思维，法就好像跟自己没有关系。

为什么会出现这样的情况呢？因为我们的心还是心，法还是法，二者没有完全融合在一起。

思维法义时会有一点印象，但不思维的时候，或者被其他事情缠住了，就无法忆念正法，就会按照自己固有的思维模式去思考问题。

学习论典的目的，就是让我们按照菩萨行的思维方式去思维，按照菩萨行的行为去行持。

我们在轮回中修行，

就是要把随顺轮回的心态和行为，

以菩萨行的方式进行庄严，

在轮回中通过利他心、利他行来改变自己。

真正通过长时间的观修，

我们的心就会变成菩萨心，

一动念都是利他的念头，

这种效果要通过长时间修行之后才能够达到。

修习佛法是生生世世的事情，

乃至没有成就菩萨果位之前，

这些修法都是要修持的。

愿一切听闻《入行论》的道友都能够重视这部论典中的窍诀，并经常串习。

为利有情故，不吝尽施舍，

身及诸受用，三世一切善。

首先，此处点出了菩萨是为了利益有情才做布施的。为什么呢？因为初学菩萨的利他心不深入，有时会忘失这一宗旨，所以寂天菩萨在论典中处处为我们点出核心所在：就是为了利益有情。

有时候我们的布施不是为了利他。在弥勒菩萨所造的《经庄严论》中提到，菩萨的布施远离两个企图：第一，不是为了别人的报恩。现在有些人做了布施总是记着，觉得我今天帮助了你，以后当我落难时你就应该帮助我；或者我给你布施，你应该有所表示，至少要听到一声谢谢自己才满足。菩萨布施不会希求别人的一声感谢，也不是为了今世获得报恩，而凡夫众生容易为了希求回报而行布施。

第二，不是为了异熟果。初学者容易为了异熟果而布施。在佛经论典中，讲了很多今生布施后世得相应异熟果的公案，众生看了会很欢喜，会想尽量多做布施，因为果报很诱人很殊胜，诚信因果的人就会去布施，这样对不对？也不能说不对。但是菩萨的发心更加清净，不是为了后世成熟异熟果而做布施，完全是为了利益众生，只要众生获得利益，自己是否得到今世的感恩、后世的果报都无所谓。

那么果报是否会获得呢？当然会得到，只要做了布施一定会有殊胜的果报，这是绝对的。菩萨虽然不求，但不等于没有，而且菩萨因为不希求，后世得到的异熟果还会更殊胜，从因果不虚的角度来讲是肯定的。

关键是菩萨并没有因为想要有所得而行布施，而是在一心利他的时候，果报顺便获得，对菩萨而言，得或不得无有差别，他就是为了利益众生，这就是“为利有情故”。同时也提醒我们：最好的布施心态是不求一切，真正为了众生去布施。我们可以慢慢地靠近这个目标。

“不吝”是指没有吝啬心。上师仁波切在宣讲《入行论》时多次提到：布施时不吝啬很重要！在某种场合中，若当众捐款，如果觉得众目睽睽之下面子上过不去，虽然很舍不得，但是迫于压力捐了一百元，实际上带有吝啬心，这样的布施就不能成为清净的布施。上师说，如果十元钱可以毫不吝啬地捐出来，那么就捐十元好了，经常性地捐十元，成为家常便饭后，就可以慢慢提高一个档次，捐二十元的感觉和捐十元差不多了，就捐二十元……逐渐逐渐地打破我们的悭吝心，这样的布施会很有力量。

而不能认为菩萨把头都布施了，我也应该如是随学，菩萨布施头颅是无有一丝悭吝之心的，与我们捐十元钱的心态相同，所以菩萨能够做得到的，我们不一定能做到。布施关键在于打破自己的悭吝心，而不是强调外在的行为，为了让别人看得起自己而布施，这种心态很有问题。

布施，一方面让对方获得帮助，更关键的是在于打破自己的悭吝，让心逐渐成熟起来。此处“为利他而修心”主要是为了利他而打破悭吝心，这一点很重要。

“尽施舍”是布施境界的一个标准，是指没有悭吝地完全施舍，现在我们还不一定做得到。完全施舍什么呢？分为三大类：第一类，完全布施自己的受用；第二类，完全布施自己的身体；第三类，完全布施自己的三世一切善。

如果有必要将三类所施物进行排序，受用如钱财、用具、食物、衣服，乃至于房屋、车辆等等，这些受用与身体相比，我们对身体更为重视，所以受用相对较轻。一般来讲，受用也分为一般财富、重要财富、最重要的财富。但是，如果要在舍弃身体与舍弃受用之间做出选择，大多数情况下人们会选择舍弃受用。比如说，大地震来了，虽然家里有很多值钱的古董等受用，但是如果不跑出去，身体肯定没有了，很多人都会选择逃命要紧，只要人还在，其他一切都可以重来。在此前提之下，受用是次要的，身体更重要，所以受用相对容易布施。

第二类是布施身体。我们对受用是很执著的，但是对受用的执著，不如执著身体的程度深。从小就执著身体，乃至死亡。我们为什么怕死呢？因为我们要舍弃身体了。因为对于身体的执著更深一些，所以当我们能够对布施受用不会有任何悭吝心时，就可以考虑身体的布施。

最后一类是布施一切善根。有时候我们会这样想：身体虽然很重要，但是舍弃了这一个身体，毕竟还有后世，也许通过今生的修法，我来世可以获得一个更好的身体，所以会认为，只要有善根的支撑，今生当中舍弃身体，还是可以接受的。当然，一般的世间人对身体、受用是很执著的，二者相比，身体更加重要；对于修行者而言，身体和善根相比，如果相信因果，他会觉得善根更重要。学习无常之后，我们知道，在死亡的时候，身体也好，财富也好，都要舍弃，唯一能带走的，就是业，当然带走善业是最好的。所以，对于深信因果的人，只要善根在，自己的未来就是光明的，所以他可以为了后世的安乐舍弃今生的身体。当然不修行的人，对于善根根本不相信，更不会在乎。修行人、菩萨深刻地了知善根的作用，但如果还没有达到很深的菩提心，对善根的执著会很大。所以，要打破悭吝，为了利益众生，我们要把一切受用、身体乃至三世一切善根布施众生。

以上宣讲了将自己的一切全部进行布施，这个所施的范围是很广的，从受用到身体，再到善根。受用属于身外之物，身体属于自身，善根是心上的法,当然真正的心不可能布施给众生，但心上的善根、习气、种子都布施了，包括了身心内外的一切，就已经没有剩下什么了，这就是所施当中布施一切的意思。

未

完

待

续

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然 

我今回向诸善根 随彼一切常修学 

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿 

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

生生世世不离师 恒时享用胜法乐

圆满地道功德已 唯愿速得金刚持

具德上师加持入心间

不偏众生普降大法雨

三学之藏索朗达吉尊

祈请身寿不变久住世

愿以发心皓月之光明

五浊黑暗消于法界中