人来人往里，最容易走失的，

是自己的心；

把心带回家，不难也不易，

只要你愿意。

曾有一位叫尽见的大臣，国王给了他500两黄金，委派他去购买别国最好的东西。他走了很多国家，一直没有买到。

一天，他遇见一位老人在街上喊着：“卖智慧了！谁要买智慧？”

大臣心想，这个东西我们国家没有，就问道：“怎么卖？”

“五百两黄金，要先付款。”

大臣交出黄金后，老人字正腔圆地说道：“这可是真正的人生智慧，一共12个字，你务必记住‘缓一缓，再生气。想一想，再行动。’”大臣听后心里直喊冤枉，后悔不迭，认为500两黄金可惜了。

回到家里，已是深夜。进到卧室，见妻子身旁躺着一个人，不由得心想：“这个水性杨花的女人，居然敢红杏出墙，背着我与人通奸！”想到这里，就气不打一处来，立即抽出宝剑向妻子刺去。忽然，他想起了那12个字，就一边念一边仔细察看，才发现那人竟然是自己的母亲。原来，今天妻子生病了，母亲是特意来照料她的。

大臣这才醒悟过来，这句话的确是真正的智慧啊！500两黄金岂能与妻子和母亲的性命相比！

世间很多令人后悔之事的发生，都是因为缺乏智慧的缘故，可见不论是世间还是出世间，智慧都是无比珍贵的。

经中说：由戒生定，因定发慧。有了定就能演生出智慧。有些法师、大学生的学习为什么特别好？就是因为：第一他有善良诚实的品德，在这个基础上，他的心沉静稳定。这样，他的智慧就能慢慢成长。如果你心不定，即使有智慧也容易退失。我记得佛经中有这样一个比喻：没有禅定人的智慧就像风中的灯。风中的灯，虽然闪耀美丽，但很快就会被风吹灭。

如果心不寂静，不要说出世间的成就，连世间的快乐也不可能得到。比如你在一个单位上班，心如猿马不能安心，不久就会被老板开除。到了另一个单位，又会如此。朝三暮四或暴躁的人，到哪里都找不到清净的世界。到处是缺憾、纷争、仇恨和痛苦。这就是没有“定”的原因。

现代社会上很多人，不论是企业家、领导、还是学校里的老师都心力交瘁。从表面上看，科技发达给人身心带来诸多便利。但是，科学越发达，社会越发展，人类越贪得无厌。即使拥有再多也是欲壑难填。在短暂的一生中，一直不断地向前追逐，直至生命终结。

有些人可能是前世习气，或者今生没有修心，他的心非常急躁、任性、无法控制。无论做什么事，一不顺心就大发脾气，生嗔恨心；或者陷入极大的忧悲和苦恼；有些人分别念特别重，想象力格外丰富，一点点小事就歇斯底里，无缘无故就大声哭泣，这样的人非常需要禅修。

每天放松身心，禅坐一个小时，对缓解疲劳和紧张的情绪，有出乎意料的效果。

学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。唯有透过禅修，你才能踏上发掘真性的旅程，因而找到你想活得好、死得安详所必须的定力和信心。禅修是通往觉悟之路。

大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命; 而禅坐可以带我们回到真我，超越我们的习气，让我们真正体悟和品尝我们 的整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远以身外的活动和先入 为主的偏见让自己喘不过气来。禅坐刚好相反，它完全改变我们「正常的」 运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观念，化为自然素朴的虚空。

禅坐是为了唤醒我们自己像天空般的心性，让我们认识自己的真面目——不变的、构成整体生死根本的纯净觉性。

由于忙碌和散乱的心，长久以来我们就已经看不见内心深处的自性了，然而在禅坐的寂静中，我们却可以瞥见它，而且回归自性。我们的心，竟然 无法保持片刻的宁静；我们心，竟是如此焦虑不安，充满成见，以致于有时候，我会认为自己活在现代世界的城市中，就像死后的中阴身似的颠沛流离， 备受煎熬。根据一些资料说，多达百分之十三的美国人心理不正常，这个数字对于我们的生活方式说明了些什么呢？我们被分割成许多不同的部分，我们不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心生活，让我们觉得自己散置各处， 没有人留在家里。

而禅坐，就是要把心带回家。

整个禅坐过程可以简化成这三个重点：把你的心带回家、放下、 放松，每句话重点都包含着许多层面的意义。

把你的心带回家，意思是透过正念的修习，把心带进安住的境界。其深义是把你的心转向内在，安息在心性之中。这本身就是最高的禅定。

放下就是把心从执著的牢狱中解放出来，因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执著心的贪欲。在比较深的层次里，由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心，可以启发深广而自然的宽容心，让你解脱心里的一切 执著，让心自在无碍，在禅定的启发中溶化掉。

最后，所谓放松就是心要宽广，放松心情。更深入一点来说，放松你自己，进入真正的心性，也就是本觉之中。这种启发的过程，在西藏文的意思是在本觉上放松。这就好象把一撮沙倒在平面上；每一粒沙都自动安顿下来。这就是你在真性中放松的方式，让一切思想和情绪自然地平息融入心性的状态中。

当我禅坐的时候，纽舒堪布的这首诗常常带给我很多灵感:

在自然的大安详中休息吧!

这个精疲力竭的心，

被业力和妄念打击得束手无策，

在惊涛骇浪的无情愤怒中，

在轮回的无边大海中，

在自然的大安详中休息吧! 最重要的是要轻松，尽可能保持自然和旷达。静静地从你习惯性的焦虑自我中溜出，放下一切执著，放松地进入你的真性里。把你平常的、情绪的、被思想驾驭的自我，想象成太阳底下的冰块或牛油。如果你正感到僵硬寒冷，就让这种侵扰在禅定的阳光下溶掉。让安详对你产生作用，以便将你的散乱心集中到安住的正念中，并在你的内心唤醒明见(clear seeing)的觉醒和观慧。你将发现你的一切负面心态全缴械了，你的侵扰溶解了，你的混乱慢慢蒸发了，如浓雾溶进你那广大无瑕、绝对自性的天空中一般。

静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。 这种境界感觉起来像什么呢？敦珠仁波切经常说，就像一个人在野外做了一整天的苦工回到家，一骨碌坐到火炉前心爱的椅子里。他已经工作一整天，知道自己已经做完了想做的事；没有什么还要担忧的，也没有什么还未完成的，他可以完全放下一切牵挂，满足，自在。

因此，当你禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭隘的心境，所以创造那种正确的环境，有助于你达到真正的禅定。 当幽默和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了。

如果你发现位居于闹市的家中，不容易禅修，你要有创意，走进大自然。大自然永远是灵感的泉源。为了让你的心静下来，你可以在破晓时分到公园散步，或观赏园中玫瑰花上的露珠。你可以躺在地上，仰望天空，让你的心扩展到浩瀚的太虚，让外界的天空在你的心里唤醒另一片天空。你可以站在溪边，让你的心与溪水的奔流融合在一起，与潺潺水声合而为一。你可以站在瀑布边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以在沙滩上散步， 让海风甜蜜地吹拂你的脸。你可以赞叹，并利用月光之美安静你的心。你可以坐在湖边或花园中，静静地呼吸，当月亮在无云的夜空庄严而缓缓升起时， 让你的心静谧下来。

一切都可以用来成就禅修。一个微笑，地下道的一张脸，从水泥步道 裂缝中开出的一朵小花，一块悬挂在商店橱窗的美丽布料，阳光映照窗台花 盆的样子。随时发现美或优雅的足迹。随时保持清醒，对「默然所发出的消息」献上每一个喜悦。

慢慢的，你将能够掌握你自己的喜悦，调酌你自己的欢乐，拥有各种方法，可以提升、鼓舞、照耀和启发你的每个呼吸和动作。

如何才是个伟大的修行人?

一位活在当下，随时面对自己真我的人，一位发现并持续流露灵感泉源的人。

摘自整理于索达吉堪布青年佛教学术研讨会禅修主题演讲

《世间禅与出世间禅》

索达吉堪布所著《旅途脚印》

索甲仁波切所著《西藏生死书》