《入行论》141-150课思考题参考答案

1）意乐：在发菩提心的当下，我们的身口意、财产、善根已经完全属于众生。发菩提心的人最主要的任务就是利益有情，如同工人的任务是做工一样，应时时刻刻想着众生，暂时让他们身心安乐，究竟得到圆满佛果，除了利益有情外，千万不要再想其余事。

行为：我们不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。因为发菩提心时，曾以十方诸佛菩萨作见证，迎请三界轮回的众生作嘉宾，将自己的身口意全部供养给众生了，给别人的东西，未经别人开许不能随便用，更不能用它来害众生。

2）明白这个道理后，我们应以众生的利益为主，把众生当作佛陀那样来对待，自己所拥有的一切全部抢下来，不要再把它归为己有，而要将使用权交到众生手里，一点不剩地布施给众生。

3）结果：能够付出一切，就能获得一切。修行过程中，一定要考虑众生，所行所想如果能把自己的所有拿来为众生服务，自然而然会生起很高的境界，智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。

1）对卑下者容易生傲慢心，觉得他的才华、智慧、名声不如我，我很了不起；对平起平坐者容易生竞争心，认为他跟自己是一样的，他发财的话我也要发财，处处想与他竞争；对超胜自己者容易生嫉妒心，别人各方面超过自己时，自己心里就不平衡，一定要超过他。

2）有了这三种过失后，现在应该换一个位置，我当作低劣者、我当作高者、我当作平等者，原来的位置换作众生，然后去表演角色。

但是这三种烦恼不能在同一个时间修，因为它们不可能在同一个时间产生，因而一定要分开修。修行的时候不要怀疑，也不要三心二意：“我到底是不是卑下者？我到底是不是别人啊？”边修边怀疑是不合理的，一定要有种决定性，应该站在别人的位置上修持交换。

这种窍诀是以毒攻毒，非常殊胜，用烦恼来摧毁烦恼，它的力量更强大，有时候比一些对治法更有效。就像现在的有些医生，毒药用成良药，能攻克许多疑难杂症，所以只要运用恰当，一切都可以转为道用。

1）嫉妒是对别人的名声、财富、才华等无法忍受的一种烦恼。《佛说大乘造像功德经》中对嫉妒作了详细定义：“其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人，而生憎恚。”自己希求名利，不想让别人拥有，一旦别人拥有了，便产生如火般的憎恚心，这就是嫉妒心的概念。

2）这部经典中还讲了嫉妒心的诸多果报，比如特别嫉妒的女人，将会失去丈夫，还会转生于黑暗之处，连自己的手脚都看不见，甚至变成吃呕吐物的饿鬼。

3）把对方放在高位，自己降为低位进行观想，对易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求帮助关怀的心理，使自己承受那些痛苦。

然后再回过头看自己在没有做这种交换修习前，自己对那些卑下者不但不生怜悯爱护善心，有时甚至生傲慢轻视恶心，那样是多么不如法与冷酷。从今后应以大精进修习菩提心，利乐他们。同时，回顾自己的嫉妒烦恼，除为自己带来痛苦之外，完全没有意义，应彻底根除。

1）我们把地位最下等、身份极下劣的人换作自己，具足名声、财富、地位、权势等一切福报。而原来的自己换作别人，沦落为了乞丐、屠夫、妓女等下贱人。如此进行换位思考，对之修嫉妒心。原来自己看不起低劣的人，但现在受这些苦恼，以后就不会这样了。

这种心不能有任何怀疑，也不能打其他妄想，只有真正生得起来，修行才会比较成功。

2）低劣者与高者比起来，尽管有些地方比不上，但也并不是一无是处。佛经中云：“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏，那也用不着自暴自弃，甚至想去自杀。因为与更下等的人相比，你还是超过他们，那些傲慢的人与最高的智者比起来，还是差得很远。所谓“比上不足，比下有余”，你虽然赶不上高者，但比你更低劣的肯定大有人在，殊胜也是观待低下而安立的。

易位至其位置，以此而引发大悲救护之心。自己观想与他们相换，然后可以想到：“虽然我戒律废弛、见解退失，但这并非我心甘情愿如此，而是无始以来的无明烦恼恶缘在控制我，贪嗔心极为强烈，再加上外界复杂混乱的环境等因素，才导致了这种可怕结果。作为修行人，我也希望自己能戒律清净，获得正见，得到无上解脱安乐。而他（易位前之自己）如果有悲心，有清净正见戒律，就应该帮助与救护我，那我也有自拔的能力，哪怕遇到再大的困难折磨，我都心甘情愿去面对接受。”

如是修习后，自己对戒律见解衰退者的痛苦有了切身感受，他们虽然对自己有嫉妒，但自己怎么能因此而傲慢或对他们不理不睬呢？自己理应克服傲慢烦恼，以大悲宽容之心对待他们，也应安然忍受重重困难，尽心尽力帮助救济他们。同时，也可掘出自己内心潜藏的嫉妒烦恼，予以认识后彻底铲除。

比起破见来，破戒过患尚稍逊一筹，破见的过失更大。

因为破戒者如有正见尚可忏悔，依靠还净仪轨可得以清净，而破见者对因果、正法等生邪见，如同坏自命根，坏自解脱眼目，这种罪过无法衡量。圣天论师在《中观四百论》中说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”《俱舍论》里也说，获得善趣以戒律为主，获得解脱以见解或修行为主。

正见是证得无上涅槃的根本，因此，大家在有生之年一定要护持自己的见解。

1）内在越没有功德的人，有了一些地位名声时，外在的表现越傲慢。

2）有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

3）加行里说多磕头可以对治傲慢，有傲慢的人必须磕头。让他在佛像前磕头的话，傲慢心逐渐就没有了，这样一来，自相续比较调柔，修法、做事情都比较堪能。

第一件重要的事情：不管出家人、在家人，每天都要闻思修行。

第二件重要的事情：时时刻刻不能忘记利益众生的大事。

在力所能及的范围内帮助众生，时时刻刻关心社会，关心众生。通过学习，净化自己，与佛法相应。

1)在利养、能力、智慧、势力等方面与己相等或者稍微超胜的对境面前，很容易产生竞争。但如果自己跟别人差距很大，是不会产生竞争心的。

2）以观想相换，使自己变易为对方，然后对易位前的自己，发起竞争好胜之心：为了使自己优越超胜，如果能不费吹灰之力就把众人对他的恭敬利养夺过来，当然是最好不过的，但若没有这么顺利，纵然发生争吵也不惜，只希望能赢得更多的财利与恭敬。

功德方面：我将尽力宣扬自己的功德，令名声传扬世间各方，而对他（原来的我）要千方百计压制，使世人听不到他有任何优点功德名誉。过失方面：我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养，而对他（原来的我）要完全相反，尽力显露其过失使他得不到分毫利养，使我今后获得名利地位，备受恭敬，而不让他获得任何名利。

我自己心怀安乐，而希望看到他长久沦落苦难，惨遭不幸，我要使他成为众人嘲讽的笑柄，成为众人竞相毁谤的对象。

3）不是。在闻思、修行、辩论、守持戒律等方面，互相也有种竞争心时，这种竞争对自他都有利，不用去对治。

禅话就是说欢喜的语言，说真实的语言，说谦虚的语言，说利人的语言。

禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，对哭声闹声、粗声丑声都不介意，那就是禅音。

禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。

禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。弟子的心与上师的智慧无二无别，也是一种禅心。

我们应该尽量断除竞争心、烦恼心，用禅宗或密法的窍诀来调伏自己。

古人云：“人怕出名，猪怕壮。”古人不愿意出名，害怕树大招风，遇到很多麻烦事。但社会发展到现在，越来越多的人想出名，本没什么功德可宣扬，但是通过媒体的炒作包装，摇身一变就成了巨星。甚至有些人为了出名，不知道惭愧，通过裸体、骂人等手段来提高知名度。这也是当今社会的一种弊病。

其实如果真有功德，有学问智慧、戒律清净，并不需要特意去宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着去打一些假广告。佛教徒应该淡泊名利，一心一意利益众生，当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。

关于说过失的问题，大乘经论都进行了极力遮止，萨迦班智达在格言中也说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”特别喜欢说人过失的话，那绝对是个坏人。看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。

以前法王如意宝讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

华智仁波切说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘为了之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。

看见别人的痛苦，自己在一旁欢喜是愚痴的行为。

以前有个小孩叫帕克，他是8岁。一天他气势冲冲地回到家，一直跺脚，特别不开心。当时父亲在院子里干活，见后想跟他聊一聊，看到底发生了什么事。帕克气愤地说：“我们班里的华金特别坏，在很多人面前让我丢脸，真很希望他遇到倒霉事。”

父亲于是指着院子里晒的白衬衫，对他说：“你把这个白衬衫想成华金，拿一袋木炭使劲砸，砸中一个就代表他遇到一件倒霉事。”帕克听了觉得很有趣，就开始拿木炭拼命砸。

全部砸完之后，父亲问他感觉怎么样，他气喘吁吁地说：“蛮舒服的，毕竟砸到了好几个，但累死我了。”父亲知道他没明白自己的意图，就把他带到镜子前。帕克一看，自己完全成了一个“黑人”，只有牙齿是白色的，而白衬衫上只有几块黑点而已。

他马上醒悟到：“自己若以恶行去攻击别人，对别人的损害并不大，但对自己的反作用相当强。”

所以作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他受到如何如何的痛苦……”，而应该用菩提心来摄持。

自己的智慧、相貌、种姓等方面胜过别人时，傲慢很容易生得起来。华智仁波切曾说：“切莫自大与傲慢，切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。”

学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来平等相待。

佛教的平等观，大家务必要重视。

1）首先把自己换成别人，再看易位前的自己，显得傲气十足，以蔑视侮辱的眼神来对待他（原来的我）。要让他听到我被全世界的人交口称赞，赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格，我因而欢喜若狂、汗毛直竖，完全陶醉在欢乐的海洋中。

然而我们换位后应该知道，这个被赞叹的，实际上不是我，而是易位前的众生。如果是我受到赞叹，肯定会得意洋洋，但若是众生的话，我们恐怕会生嫉妒心，非要跟他平起平坐。在这个时候，这些烦恼的祸首，其实就是我执，正因为我执从中作怪，所以我们对众生漠不关心，对自己非常贪爱。

2）这里主要是从重自轻他来源于我执讲的，而《广释》则是从换位后体会高者的傲慢之苦来讲的，即换位后修习自他交换，代受他们的痛苦。

阿底峡尊者的上师达玛RA吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”有些人虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入自己心中。这种人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。

若自己有能力解脱，现在又怎么会轮为人身呢？所以一定要遵循上师、佛陀的教言，多背诵颂词，理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，佛教和外道有五种区分方法：一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝，而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等，他们暂时皈依这些，但并不能让人了脱生死。

二、见解。见解有暂时和究竟之分，佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭，最究竟的见解，是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解，虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦，但无法从根本上断除。

三、修行。佛教有三十七道品的修行方法，可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定，并没有如是殊胜的修法。

四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为，而外道经常损害众生，也不能脱离贪嗔痴的行为。

五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱，而外道没有如是的解脱，只能流转于轮回当中。

1）龙猛菩萨说：“无余此有情，皆源于我执，具我所执重，佛唯利彼说。”三界众生流转生死，没有一个不是源于我执，大慈大悲的佛陀知道这一点后，为令众生减少我执，而宣说了空性、大悲心的法门。

夏吾巴格西说：“乃至没把‘我’看成怨敌之前，善知识的教言对自己也无济于事，一旦将自己看成怨敌，善知识的教言才能起到效益。”

月称论师云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”

2）我执可通过两种方式来断除，一种是按照第二转F轮的空性法门来根除，一种是在世俗中修慈悲菩提心，自己与别人交换位置，以前对自己非常关心，从现在开始当以众生为主。

透过学习大乘佛法之后，认识到我执太重，因为没有按照佛陀的教言如理行持，所以还在六道漂泊。所以从心上开始转变，一切为了众生，减少我执，不随顺世间不成熟的心境，全力以赴断除我执。

好好祈祷上师三宝，得到无形加持渗透到相续中，心性逐渐改变，趋入正道获得解脱。在生活中为人处事、与人合作都会让大家喜欢的，自己也没有那么多烦恼了。

具体事例，请自由发挥。

1)理自在法称论师在《释量论》中言：“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼，故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言：“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义，他所说的绝对不会欺惑。而且佛陀这样的语言，是生生世世串习过来的，《金光明最胜王经》云：“十方诸佛，悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫，常说实语。”

2)《金刚经》云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这就是佛陀语言的特征。

按照世亲论师的观点，所谓“真语者”，指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚；“实语者”是从胜义角度讲，佛陀在《般若经》中所宣说的空性，一点也不会欺惑，完全真实；“如语者”是佛在第三转F轮中所抉择的如来藏光明显现存在，这方面的真理非常可靠；“不诳语者”，是佛为引导众生而宣说不同的教言，一字一句都具有殊胜密意；“不异语者”的意思是，佛陀针对六道众生所讲的法，每个众生根据自己的根基不同，所领会的意义也有差别。

3)这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析，看佛陀2500多年前讲了那么多法门，世间上的智者推翻过多少？其他学说在世间上留下了多少？这些方面一一观察的话，就会对佛所说的话产生信任了。

如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外，绝对不可能每天被烦恼折磨着，落到这般痛苦的地步。华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”

今后要随学诸佛如来，发菩提心，选择走利他这条路，依靠多生累劫的修持，定能脱离轮回、摆脱生死，获得佛果。

既然你经过串习，能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我，为何不能同样对其他众生也如是执著呢？

父母的不净种子本不是我，却因长期执著而当成我。同样，芸芸众生虽然也不是我，但从现在开始，若串习将他们视同己身，并以智慧加以引导，最后无疑也会执著为我。只要慢慢串习，这一点根本不会有困难。

1)三种布施是：财布施、法布施、无畏布施。财布施、无畏布施固然重要，但更关键的，是作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承，那应该布施给众生。

2)在家人也可以当法师。《楞严经》里面，观音菩萨为度众生显现三十二相，有比丘来求法，他显现为比丘相；有比丘尼来求法，显现为比丘尼相；有在家守五戒的居士来求法，则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。

但现在有些城市里面，居士给居士讲经觉得不好，而居士站在出家人的讲台上讲经，大家都规规矩矩地听着，这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法，在家人面前，出家人或在家人说法都可以。

不合理。佛陀在《说菩萨行》的经文中曾记载：有八位比丘听到大乘空性法门，因生起邪见，当下口吐鲜血，堕入地狱。本来他们千百万劫不能解脱，但由于听过空性法门的缘故，很快时间内就转生到了兜率天，下生人间成为转轮王而获得成就。

如果没有皈依、出家，在漫长轮回中就没有解脱的机会，即使因为你业力深重，守戒无法善始善终，但和不皈依、不出家比起来，只要入了这个教法，功德就不可同日而语。

1）《入定不定手印经》中说：“漫长的时日中供养缘觉，不如看到佛像、听到佛号的功德大。”

2）因为看到佛像、听到佛号等以后，眼识阿赖耶上就种下了善根，虽然比较微小，但这个功德就像大海里滴一滴水，大海没有干涸之前，水也不会消失。同样，缘佛的功德乃至菩提果之间不会用尽，即使小如初一的月亮，但也胜过所有星星的光。

1）倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这就是修行的成就相。

2）修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，也不一定是眼睛看见特别亮的东西。假如看见特别亮的东西就是成就相，那盯着灯泡就可以了。

根源就是自私自利，若没有调伏这种烦恼，冲突就会不断发生。什么时候摧毁了每个人的自私自利，什么时候就天下太平了。

古代人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平。

而现代人读书，是为了自己升官发财，或者是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。

当今教育体系着重围绕如何让自己得到快乐，获得名声地位与财富，而忽略了应利益众生。

学习对比后，应调整自己与孩子的志向：发愿利益众生，一定要帮助众生。

我们要尽量利益众生，不看别人过失，即便有一些大的错误，应该欣然接受。

遇到别人犯错，以往会较真，一追到底，不会轻易放过对方。现在应针对自己累生累世的习气与罪业，进行忏悔。通过白天晚上经常守护根门，发露自己的过失，不寻别人的过失。利他心有一点提升。

1）上师如意宝讲过，发露有两种方式：一种是忏悔低劣的行为，如杀生、邪淫等，觉得自己做错了，在别人面前发露忏悔；还有一种是，自己造恶业之后，不以为耻，反以为荣，在众人面前炫耀自己在战场上怎么样杀人，当时如何如何厉害。这样的发露没有功德，只有过失。

2）方便的话，应该在大众面前忏悔；如果在他们面前说对佛法有害，各方面不太方便，那在诸佛菩萨面前忏悔也可以。

若能把罪过说出来，在诸佛菩萨或上师面前进行忏悔，罪业是可以清净的。

善的最高境界，如同水有一样。水滋润万物，动植物都离不开它，人要是不喝水，几天就会死，但水从来不争功、不计较，默默地奉献一切，始终流在最低处，甚至洗涤最肮脏的马桶等，水也没有任何怨言。发了菩提心的人也应如此，自己的功德尽量不要宣扬，而去宣扬他人的功德。当个默默无闻的修行人。并像奴仆一样奴役自己，无条件地为众生做事。

作为真正的修行人，应该尽量隐藏自己的功德，纵然有一分功德，也要想办法不让人知道。就算偶尔有点修行境界，也不值得在人前宣扬。而有些人根本没有什么境界，却偏偏喜欢讲这些，这是不合理的。

原因：1）即便有一些境界，但也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。

2）“隐藏功德者，邪魔不能害。”倘若特意去宣扬自己的功德，很容易遭到别人歧视和一些违缘。

3）智悲光尊者曾说：“作为凡夫人，自己的境界不能过多讲给别人听，否则，从此之后这些境界就不会现前了。”

因此，在保护自己修行的方面，我们应该学智者的行为。

有菩提心不是你道理上理解了，而是真正从体会中产生了。产生什么呢？自己所作所为就是让众生获得成就，白天走路吃饭、晚上睡觉，一切的行为都要想着众生，就像新媳妇过门之后，会经常考虑怎么样让所有的人都满意一样，凡是众生的事情，就不顾一切去做。若能如此，那说明真的有了菩提心。

以前整天都是利益自己，害过无量的众生。自私自利的心像毒药一样可怕，放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。

具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心，应反观自问。

从正面来讲，要尽心尽力地帮助众生、利益众生；从反面来讲，从现在开始，乃至生生世世，连一个众生的毛孔都不损害，不得罪众生，不做众生不高兴的事情，更不用说危害他们最珍贵的生命了。概言之就是“诸恶莫作，众善奉行”。

当分别念非常猛烈，心里不太舒服、很难调柔约束自己的心，就关起门来大声念经、念咒语，让心慢慢集中在声音上。以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为，有时候，行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生，千万不能伤害众生，这是所有行为中最重要的。

格鲁派的修行教言中说，菩提心若要培养出来，有三个条件：第一、要遣除违缘，忏悔自己无始以来的罪障；第二、要创造顺缘，尽量地积累资粮；第三、一心一意地祈祷诸佛菩萨和根本上师，愿相续中的菩提心日日增上，不要减灭。

宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法师大乘也不够。”古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”要依靠诸佛菩萨上师的加持，再加上自己的真正努力，平时起心动念务必要以正念来观察，上述三个条件具足的话，菩提心一定会越来越增上。

1）这样能有多少时间修行也很难说。因为人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间不要定下来，不要为自己的懒惰找许许多多借口。2）其实什么时候都可以修，长的话，闭关两三年，每年可以有月修或季修。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……只要自己的心能约束，任何时间、任何地方都可以修。

《百喻经》中说，有个愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一条清澈的河，但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么，他回答说：“河水这么多，我怎么能喝得完呢？”

其实这种想法大错特错。口渴的人即使只喝一口水，也能缓解自己的口干舌燥，一口水也有一口水的作用。《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深，但学一句话、一个道理，对自己也是有利益的。

从世俗来说，自心警醒、坚强，不留任何余地地斥责消除我执恶习，言行举止想要利益众生。

从胜义来说，即是以甚深般若去观照，勘破其虚伪外相，而彻断其根源。这是最有力的手段，也是《智慧品》所阐述的内容。

《入中论》云：“若见我我所皆空，诸瑜伽师的解脱。”

嫁出去的女孩子，已经成了别人家的人了，两三天后开始闹着要回家，这是不可以的，谁让你刚开始愿意到他家去？同样，我们发菩提心时，“爱上”了三界轮回的一切众生，现在想要反悔的话，没有那么容易。世间人也说：“君子一言，驷马难追。”不能随随便便出尔反尔，今天想要利益众生，明天觉得困难就放弃，这样反复无常是不行的。

我们依靠这颗狂妄的心，多生累劫中不愿意发菩提心，不想去利益众生，以致在轮回中一直受苦。如果以后仍一如既往，肯定会造各种各样的恶业，之后堕入三恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。

修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义也非常非常大。

真正的依止上师，就是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动自己，使自己的行为不离正道。而不一定是呆在上师身边。

以前理解，不在上师的身边就无法依止上师。其实透过上师的教言，无论文字还是声音上的，依止上师的机会时时都有，坐车也可以听上师的教言，哪怕每天记住一句话，这个也是依止上师。

因为自我执爱如同毒药一样，如果不彻底舍弃，永远不会得到安乐，反而堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说过：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”藕益大师也说过：“内不见有我，则吾无能。”如果不能从内心断除我执，那修行也就没有什么功效力量可言。修持正法的根本就在断除我执迷乱，就像除灭一棵大树，如果断其根，则整棵大树自然死亡；同样，如果断尽我执之根，则三界轮回迷乱显现自然灭尽。

当然，如果想灭除种种难忍之苦，必须将自己无条件地奉献给他人，尽心尽力地爱护众生，利益众生，只有这样自己才不会有痛苦。法王如意宝说过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果一心一意追逐自我利益而不利益众生，这种人将永远不可能有离苦得乐的机会。只有摧毁我执的自私自利心，愿意帮助众生、保护众生，就有了如来种性，如此才会获得真正的大安乐。

1）有利他心的人，是整个世间的庄严。如果一个人生起了菩提心，人、非人、天龙八部、护法神都会保护他，他脚下踩的微尘也会为天王所顶戴。他的衣服、头发、舍利都有加持，甚至把他的一片衣服带在身上，邪魔外道和妖魔鬼怪也不敢害你。发大乘心的人无论住在哪里，都是当地的佛塔，非人会整天转绕他。

2）在这个世间上，只要是为了众生而无条件地奉献一切，所有的人都会帮助他。有些人不管办慈善也好、传法也好、利益众生也好，如果自己任何目的都没有，很多人一定会对他伸出支援之手的。而自私自利心强的人，绞尽脑汁、不择手段地谋取利益，他的所作所为迟早会暴露无遗，人看不惯他，非人更是看不惯，到头来得到的利益很少，造的恶业很多，唯一剩下的就是痛苦。

1）对身体保护得越周到，它就会越来越脆弱无力，对小苦也不堪忍受，欲望不断地增加，就算拥有大地上一切事物也满足不了。

2）人要有一种满足感，生活随缘而转，不要贪得无厌。当然，光有满足感还不行，每天还要尽心尽力修一点法，一边听佛法，一边发心、修行，把理论的东西随时用在实践上，这样人身才会变得有意义。

1）按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。《俱舍论释》中说，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。

大乘《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”

3）对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。比如小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。

4）没有贪欲的人不管在哪个地方，城市里也好、寂静地方也好，不会整天愁眉苦脸，心情坦然、快乐、洒脱，没有畏惧、痛苦、担忧，就像日月在空中运行一样自在，脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。一旦达到没有什么可贪的境界，那已经获得了最妙的财富，即使你身无分文，也是真正的富翁。

5）生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执。这样会避免临死时那种特别强的心念。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。

1）事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以，但如果拼命打扮身体、执著身体，这是完全不合理的。原因有三：

（1）“可怖不净身”：前面再三地分析过，这个身体的组成物质令人见而生畏，活着的身体和死后的尸体没什么差别，原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏，死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”

假如有人觉得自己的身体不可怕，很可爱，那把可爱的部分割一块放在盘子里，你吃一下，或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口，看害不害怕？所以，身体的上上下下没有一处是干净的，没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容，主要是不了解身体的成分，不知道它是什么组成的，最后会变成什么样，因此在这上面一直很迷惑。

（2）“不动待他牵”：身体本是无情物，就像石块、木头、牛粪一样不能动，只有靠心的力量来牵引，才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别，完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”，不应该去贪著它。

（3）“火化终成灰”：身体终将在火化场里变成一堆灰，因此是无常无实的东西。

明白这三点之后，为什么还要贪执身体呢？

2）不管是从小到青年、中年、老年活着的身体，还是最后得重病离开人间的尸体，这个身体若没有用于佛法方面，则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别，没有丝毫实质可言。龙猛菩萨云：“身际如灰干际坠，终究不净无实质。”故不应该特别贪执，一定要断除我慢，依靠它为众生做点有意义的事情，并且认真学习佛法。

1）慢：本来没有的却认为存在，这就是“慢”。

2）我慢：本来身体没有什么功德，但偏偏特别贪执，执著身体为我，这就是“我慢”。

一是心里对佛法有怀疑，对上师起邪见，被很多邪见和怀疑阻挡着；还有一个就是心力不够。如果心力特别强，像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草，且不说一生当中成佛，至少也获得了不堕恶趣的把握。

这个身体从胜义角度讲，如《般若经》中所说，是远离一切戏论的大空性；从名言角度讲是痛苦的本性，诚如月称菩萨所言：“如铁物熔化，岂性变液体？如是苦性身，岂能成乐性？”

《中观四百论》讲了凡夫的四种颠倒执著，一旦通过闻思修行破除了迷乱，就能见到万法的名言真相和胜义真相。