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回复“血脉论”

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“若知自心是佛，不应心外觅佛”，这刚才已经讲过了。“佛不度佛”，佛不会去度佛，什么意思呢？我们心的本性就是佛，任何佛都不需要去度它。度什么呢？它自己本身就是佛。阿弥陀佛需不需要去度它？不需要；释迦牟尼需不需要去度它呢？都不需要。所有佛都不需要去度它。

然后说“将心觅佛，而不识佛”，如果我们用自己现在的心去寻找心外的佛的话，实际上是我们还没有认识到自己心的本性的表现。“但是外觅佛者，尽是不识自心是佛”，如果我们只是向外求佛，不懂得向内寻找佛，那这种人全都是不认识自己心的本性。

“亦不得将佛礼佛”，如果证悟了以后，心的本性本来就是佛，那么他不需要去向佛磕头。什么是礼佛呢？我们现在的这种顶礼磕头，像修五加行时候的十万个磕头，实际上是我们对佛表达敬意的方式。真正的顶礼是知道自己心的本性本来就是佛，这是最大的、最殊胜的顶礼。所以除了这个顶礼以外，佛不需要礼佛。

 “不得将心念佛”，为什么呢？心的本性本来就是佛。但我们认为，在我们心的本性以外，像极乐世界或者其他的世界当中还存在一个心外的佛，然后用我们的心去念这个佛的佛号。那这是不对的。

最后总结下，这是千万不能误会的。我们必须要知道，以上这些是在证悟的境界当中才能这样理解。这不是说我们在世俗修行的过程当中，不需要礼佛、不需要念佛，这种理解就是大错特错，这就是外道的法。

这里讲的是什么呢？在证悟的境界当中，它本来就是佛，所以佛不需要礼佛，佛不需要念佛。佛念什么佛？它本身就是佛；佛礼什么佛呢？它本身就是佛。这些都是针对证悟的境界讲的，而不是对我们现实的修行讲的。否则，我们就会走错路的。在最终的境界当中，当然没有礼佛，当然也没有念佛。礼佛、念佛是我们现阶段的一个方法，让我们通过礼佛、通过念佛的这种方法达到最终证悟的境界。

“佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶”，佛也不持戒，也不犯戒。当然这里讲的是法身佛，讲的是自己心的本性。这个法身佛当然不会守戒，守什么戒呢？法身佛不守戒，当然也不会犯戒等等。佛也不会念经，就是这意思。

“若欲觅佛”，如果你们想寻找佛，应该怎么去找呢？“须是见性”，必须做的就是要明心见性，就是说证悟了才能够找到佛。“见性即是佛”，见性就是开悟，开悟了是不是成佛了呢？禅宗的书里常讲：见性就是佛。当然可以这样子讲，为什么呢？我们从一地到十地，然后从十地到十一地，最后成佛。在彻底地、没有任何障碍的情况下见了这个本性，就成佛了，所以这句话是没有错的。

是不是证悟的当下就成佛了呢？没有那么容易，不是这样子的。

我们前几天讲过虚云大师的一个故事，大家应该记得很清楚。证悟了以后，还不是成佛。比如说到了十地，马上就要成佛了，那么十地菩萨为什么还没有成佛呢？因为他还有最后一点点的障碍，就会影响到他彻底看到佛的本性，最后的一点点障碍断除了以后，他就彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。所以见性就是成佛，这句话永远都不会有问题的。

但是我们不能理解为，有一点点证悟的时候，就是成佛了。当然不是。我们如果证悟了第一地，那路还很远，一地以后，二地三地……十一地才是成佛。见性是开始成佛了，比之前一定会很快，所以说见性就成佛，但是没有说一开始见性的时候就成佛。

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