为什么说诸法依般若法门来观察，不仅无因和常因不能生，依靠因缘也不能生？最后可得出什么结论？你对此如何引生定解？

答：首先对各自因缘作观察：种子通过和阳光、水分、土壤等因缘聚合而产生苗芽，但每一个因缘中并没有产生苗芽的功能，土壤上没有，阳光上没有，水分上也没有……如果有，只需要一个因缘即可产生苗芽，其他因缘就没有用了。

既然诸法不是存在于各别因缘中，它是否存在于聚合的因缘中呢？也不是。各自因缘上若无果，聚合在一起也无法生果，这就如同一百个盲人看不到色法，他们聚在一起也不会看到色法一样。

结论：在真实义中，因果关系了不可得，不生不灭是非常高的境界。《梵王请问经》云：“因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。”若能通达因缘法在胜义中不生不灭，此人则已现见了佛陀。因此，世俗上显现有生有灭，但这种生灭并无实体，因缘聚合也不能生诸法。

按照《大圆满虚幻休息》的修法，怎么样才能生起诸法如幻的境界？你平时有什么打算？

答：首先在头顶上观想上师，猛厉地祈祷。在白天时，行住坐卧观为幻化，与人交往也好，吃饭也好，做事情也好，皆观想如梦如幻；晚上睡觉时作狮子卧，在一切如幻的心态中入眠，久而久之，即可生起诸法如幻的境界。

无论修哪一个法，务必要祈祷上师、三宝、护法神。譬如修《虚幻休息》中的如幻法、如梦法、如阳焰法，或者修人身难得、寿命无常等，首先一定要恭敬祈祷上师三宝，愿自相续真正生起这种境界。默默观想之后，然后才真正去修行。

什么叫做大缘起因？依此如何抉择诸法空性？你自己有哪方面的体会？

答：观察本体皆空的方法，叫做大缘起因，在中观五大因中是最殊胜的，故又被称之为“因王”。依靠大缘起因来进行观察，无论是因是果，没有一个不能遮破的，统统能抉择为空性。

诸法因缘聚合时生，因缘不具时不生，凡是因缘所生之法，都是虚妄不实的。佛经言：“由业变化幻，是六种众生，以缘变化幻，如镜影像等。”六道众生和镜中影像没有差别，都要观待因缘是否具足。若能真正照见这一点，佛经中说：“谁见缘起，彼见如来。”

/ 因缘聚合时，一切万法可以现见；因缘不聚合时，则见不到任何一法，故诸法在名言中虽有显现，但实际上是虚假的，就如同影像一样，怎会有真实性可言呢？/

这种观察本体皆空的方法，叫做大缘起因，在中观五大因中是最殊胜的，故又被称之为“因王”。依靠大缘起因来进行观察，无论是因是果，没有一个不能遮破的，统统能抉择为空性。一切诸法都是因缘生，但这样的因缘生以分别念并不容易了知，月称论师说：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。”可见，缘起理不是凡夫人所能抉择的，一旦通达了这个道理，什么样的恶见邪见都能破掉。

我们今生有因缘学习中观，对缘起理不敢说全部通达，基本上也能通达一部分。如果全部通达了，遇到任何困境都不会痛苦，表面上跟常人一样吃饭睡觉，但这些都是在如梦如幻中行持，绝对不会有谛实的执著。通过大缘起因来观察，诸法因缘聚合时生、因缘不具时不生，凡是因缘所生之法，都是虚妄不实的。佛经言：“由业变化幻，是六种众生，以缘变化幻，如镜影像等。”六道众生和镜中影像没有差别，都要观待因缘是否具足。这样的道理，若没有善知识的引导，单凭自力来了知是很困难的。

在这个世界上，不依因缘而产生的法不存在，但通达缘起理也不是那么容易的。很多人口口声声说：“龙猛菩萨讲过：‘未曾有一法，不从因缘生。’万事万物都是因缘而生……”但这并不是真正照见了缘起理，若真能照见，佛经中说：“谁见缘起，彼见如来。”所以，我们对名言的缘起、胜义的缘起一定要了解，否则不可能认识大乘空性法门。吾等大师释迦牟尼佛唯一特征就是缘起空性，谁通达了，谁就是智者、圣者，完全通达的就是佛陀。因此，诸位圣者赞叹佛陀时，常从缘起空性的角度赞叹，《回诤论》云：“诸说空缘起，中道唯一义，无等第一语，敬礼如是佛。”意思是，缘起空性在所有学说中至高无上，这样无等的语言，仙人、帝释、天王都不能宣说，现在的哲学家、科学家也不能宣说，唯有释迦牟尼佛可以宣说，故作者龙猛向佛陀恭敬顶礼。他在《中论》中也说：“我稽首礼佛，诸说中第一。”所有的说法中，佛陀讲的缘起理是第一的。《出世赞》、《缘起赞》等很多论典中，也是将缘起空性和佛陀的功德结合起来赞叹。

所以，要想通达佛的真实功德，首先要明白缘起理。这种道理任何人都无法推翻，不论两百多年牛顿的“绝对论”，还是当今的“相对论”，怎么样也找不到一个实有的物体。其实，依靠因缘而产生的法，是相对的，不是绝对的，因而在当今科学界中，“相对论”比较接近佛教的观点。前不久也给大家讲过量子力学，量子力学推翻了前代的经典物理学说。公元前四百多年，经典物理学家认为世界由地水火风等微粒组成，有一种不可分割的实有微尘存在。但量子力学发现以后，完全推翻了他们两千四百多年辛辛苦苦创立的观点。不但物理学的观点遭受冲击，东方与西方争论的焦点——唯心和唯物，也不得不重新定位，因为通过量子力学的观察，实质性的东西不存在。

其实这样的推翻，释迦牟尼佛早在两千五百多年前就提到了，中观经典中始终强调万法的本体是空性，这个道理说得非常清楚。因此，西方科学家对佛教非常赞同，这种赞同并不是无缘无故的，而是他们经过漫长时日的潜心研究后，结果发现与佛陀宣说的完全一致。因缘所生的法，全部是空性，任何科学家都无法依自力通达，这仅仅是物质方面，而更甚深的心灵奥秘，他们可以说是一片空白，再精密的仪器，对光明如来藏、阿赖耶本体、依靠上师窍诀认识心性也束手无策。

表面上看来，因缘聚合能生一切法，这是非常简单的事情，但实际上，要想通达万法本体不生不灭、名言中显现生灭、生灭跟幻化无有差别，还是要下一番功夫。然而现在有些人，不但没有认识空性，反而将幻化的东西执为实有。前段时间我的有些同学跟我说，现在很多人在网上找对象、建立家庭，家里的真人却放弃了。听说有一个人天天上网，他一看到妻子就特别紧张，马上把电脑关掉。妻子趁他不在家时打开电脑，原来他在网上结了婚，对幻化的人产生真实的贪心，还跟她一起成家生子、工作应酬……我当时就开玩笑：“这样也可以呀！压力不太大，因为虚幻世界不用养家糊口。”但他们说这个更累，同样也要花很多很多钱财。这个世界真的很颠倒，本来我们通过幻化的比喻将实有的执著抉择为空性，可是现在的人却对幻化的东西更为执著，有时候看来特别可怕。

总之，我们一定要依佛法的教言来修持，如此甚深的法应经常串习，不然，只是口头说一说、耳边听一听，恐怕起不到什么作用。如果真的串习了，哪怕只领会一个教证，对终生也有非常大的利益。刚才那些赞叹佛陀的教证，上师如意宝也经常引用，还引用《中观庄严论释》前面顶礼佛陀的偈颂 ，以此来赞叹佛陀和赞叹缘起法。我们若通达了缘起理，就会觉得它是所有学说中唯一的精神醍醐，宣讲起来很有意义，经常串习也很有意义。但如果从来不去思维，法师在上面讲，你把它当作耳边风，那可能什么收获也没有。以前我们读书的时候，老师在讲台上讲得津津有味、手舞足蹈，可是我们在下面依靠玩具进入另一种境界，彼此的世界完全不同，也有很多这样的小故事——好，今天不说虚幻的故事了。

——敬录自《入行论广解》

佛学术语，梵语sam!tati，巴利语同。即法之前后连续无间断之意。陈那之取因假设论（大三一·八八五中）：‘言相续者，谓于异时，因果不绝。’此言有为法之前因后果连续不绝，称为相续。据大毗婆沙论卷六十载，相续可分下列五种：

(一)中有相续，谓死有之蕴灭，中有之蕴生；而中有之蕴续接死有之蕴，称为中有相续。

(二)生有相续，谓中有之蕴灭，或死有之蕴灭，生有之蕴生；而生有之蕴接续中有之蕴，或接续死有之蕴，称为生有相续。

(三)时分相续，谓羯剌蓝乃至盛年时分之蕴灭，頞部昙乃至老年时分之蕴生；而頞部昙乃至老年时分之蕴接续羯剌蓝乃至盛年时分之蕴，称为时分相续。

(四)法性相续，谓善法的无间之中生出不善法或无记法；而此不善法或无记法接续前之善法，称为法性相续。其如不善法或无记法之无间亦然。

(五)刹那相续，谓前一刹那的无间之中生出后一刹那，而此后一刹那接续前一刹那，称为刹那相续。此五种相续亦可总摄于法性、刹那二种相续中，此因前三者皆不离法性与刹那之相续；法性相续亦可入于刹那相续中，此因一切皆是刹那性之故。又大毗婆沙论等虽认为，善法等之无间生不善法亦称为相续；然相似相续论者则以同类法之相似相续称为相续，异类则不称。又上记之五种相续，随三界五趣而各有分别，欲界具有五种，色界无时分相续，无色界无中有及时分二相续。于五趣之中，地狱无时分相续，其余四趣则五种兼具。此外，又有称人等之依身为相续者，如俱舍论卷五（大二九·二五下）：‘相续有异，异生、圣者相续起故。’同书卷二十二（大二九·一一六中）：‘由此比知，以有爱故，能令相续驰趣后有。’故知佛教教义不立常一之实我，人等之依身唯以五蕴之相续而存。由上之说，又可将自己之依身称为自相续，他人之依身称为他相续；一人称一相续，多人则称多相续。[大毗婆沙论卷五、卷三十六、卷一一七、俱舍论卷八、卷十三、顺正理论卷二]

另有释义，师父传法给弟子，称师资相承、血脉相承。至于师父去世后，其所留财产，自古以来皆由弟子相续，或分与他人，在律典上皆有各种规定。据摩诃僧祇律，凡衣钵等属于教团，其他则依当时之情形，由教团知事人与众僧等合议分配之。此种财产相续或分与，为近代始有之情形。

三有如梦无实质，速坏无常如虚幻，无来亦无自此去，无有相续无相状。

在世俗中三界轮回如同梦境，毫无实质，迅速坏灭无常如同虚幻，在胜义中三界轮回没有来源，也没有去往的处所，没有相续，也没有相状。

如来佛，是佛的一种称号，如来实际意义是乘如实之道而来成正觉。

如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者，如来和佛同是一切佛的通称，并不说明是某佛。

音译"多陀阿伽陀"、"答塔葛达"、"怛佗仪多"等。"佛"的十 号之一。

"如"亦名"如实"，即真知，指佛所说的"绝对真理"；循此真如达到佛的觉悟，故名。

《成实论》卷一："如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。"

《大智度论》卷二十四："如实道来，故名如来。"

什么是如来？

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

这个授记，就是佛陀对自己那些发心修行的弟子将来要证得什么果位的那个预记，就叫授记。那么在这里释迦牟尼跟须菩提说，如果我当初有那么一丁丁儿点的法，似乎是证得了阿耨多罗三藐三菩提的话，那么燃灯佛就不会预记我说：你在来世就会成佛，号释迦牟尼。看下一句：

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”

大家看，第三次出现了“实无有法”，这是第17段经文当中第三次出现这四个字。玄奘法师依然翻译的是“无有少法”，没有一丁丁儿点的法，能够证得无上正等正觉。正因为这样燃灯佛才预记我说：你在来世，你会成佛，号释迦牟尼。看下一句经文：

“何以故？如来者，即诸法如义。”

鸠摩罗什的“诸法如义”，这四个字翻译的，不是能够令大家太容易理解，说什么是如来？诸法如义就是如来。那什么是诸法如义？我们对照梵文原本，对照玄奘法师和义净法师的译本。玄奘法师是：

“如来者，即是真实真如增语。”

“增”是“增加”的“增”，增语就是别名，就是异名，他又叫做什么什么名，叫做增语。义净法师译作：

“言如来者，即是实性真如之异名也。”

“异”就是“异口同声”的“异”，不同的名字。

实际上看梵文原文，说什么是如来？所谓如来就是真实的、真如的一个别名，直截了当地说，如来就是这个世界的真实的那个真如。

从《金刚经》这句经文上看，佛陀的二时教法，《般若经》、《金刚经》，讲不讲世界的真实？我们在前面一再表述，说佛陀的教法横向体系分前后两部分。第一部分就是佛陀想尽一切办法要告诉我们，我们凡夫自以为真实的世界其实一点儿都不真实，甚至是根本就不存在。那么佛陀教法横向体系的第二件事儿，就是佛陀给那些个听到第一部分教法之后通过学习、通过修行，从心底里彻底认同了佛陀关于凡夫境界自以为真实的世界都是不真实的，甚至是不存在的，那么对于这些众生，佛陀在第二部分教理给他们讲，什么才是这个世界真正的真实。那么在《般若经》当中，这个真正的真实叫做“实相”，在这里就是真实的真如，梵文是“bhūtatathatā”。

所以二时教法讲不讲横向教理第二部分的真实？这个在佛教界千百年来是有着激烈的争论的。有的人说二时教法只在解构凡夫境界，二时教法只是告诉凡夫什么是不真实的，而什么真实，佛陀证悟的真实、智者所缘的真实，二时教法不讲。只有等到佛陀讲三时教法的时候，再通过八识、通过阿赖耶识、通过依他起性，这样一套体系，当解构了凡夫自以为的真实世界之后，三时教法才直陈真实，才讲这世界其实还是有真实的。所以很多佛教界人士认为三时教法才讲真实，二时教法不讲真实。但是从《金刚经》的这句法义上讲，二时教法还是讲真实的，只不过它比较隐晦，它不如三时教法讲真实那样的直截了当。这个问题留待我们后边讨论，我只想说，二时教法也是讲真实的，那么如来就是这个世界的真正的真实。好的，我们看这一句经文：

“如来者，即诸法如义”。

在第十四段经文当中还有一句话，叫做：

“离一切诸相，则名诸佛。”

第十四段经文里说什么是佛？佛是离一切诸相是佛。在这儿说什么是如来？如来就是佛。那什么是如来？那个世界真正的真实性，那就是如来。所以大家体会《金刚经》第十四段经文当中“离一切诸相，则名诸佛”。告诉我们佛一个重要的特征，就是要知道凡夫境界的一切存在，这个诸相都是不存在的，离一切诸相，那才是佛。那么可以讲，这第十四段经文讲什么是佛，是从证空性的角度讲什么是佛。而在这里边直截了当地说，佛这个如来，就是真实的真如。这就从见实相证真实的角度讲什么是佛。这两段经文在境界上是有差异的。因此我们上一次课讲了，印度的古德认为《金刚经》一共32段，到第16段这个地方，一半的段落这个地方，前后这是分水岭，第17段就开始讲加行位，而17段之前是资粮位。那么17段的第一部分经文和我们目前正在学习的第二段经文，印度古德认为，这是加行位的法，这是要引导着我们去见真实的法，因此大家看在这里边，经文非常明确地告诉我们：“如来者，即诸法如义”；“如来者，即是真实真如增语”，这是玄奘的翻译，这个世界是有真实的，见道就是见这个真实。好，这是对这对经文的一个理解。那么这段经文就是：

“何以故？如来者，即诸法如义。”

义净法师译作：“何以故？妙生，言如来者，即是实性真如之异名也。”义净法师的这个翻译，我们好理解一些。那么我想说的是，玄奘法师翻译说：“如来者即是真实真如增语。”说如来就是那个真实的真如的异名，之后，还有三段对什么是如来的定义。鸠摩罗什译本跟义净译本没有，但是我们对照现存的梵本，那是有的。那么后边这三个定义，非常重要。所以我把它提出来，大家听一听。就是玄奘译本说“如来者即是真实真如增语”之后，第二说：

“言如来者，即是无生法性增语。”

说什么是如来？什么是佛？就是一切法无生的这个特征，是佛。注意，无生。下边还有第三个定义：

“言如来者，即是永断道路增语。”

玄奘译作“永断道路”，我对照一下梵文，梵文是“dharmo-cchedasya”，其实直译就是“破除一切法”。说什么是如来？如来就是破除我们凡夫一切法的存在，这就是如来。玄奘译本还有第四个对如来的定义：

“言如来者，即是毕竟不生增语。”

什么是如来？就是一切法毕竟根本就没产生，它是这件事儿的异名。所以玄奘译本，“言如来者”是四段。鸠摩罗什跟义净的译本是一段。那么玄奘译本这四段“言如来者”之后，有个总结，梵文本也是有的，说：

“何以故？善现，若实无生，即最胜义。”

什么意思？说那个确确实实的一切法根本就没产生，无生，这个才是甚深般若波罗蜜法门里面的最胜的法义，叫“paramārthah”，最胜的法义。玄奘译本多出的这一段译文，梵文原本是有的，那么这段译文我为什么提出来讲？因为对我们理解甚深般若波罗蜜，理解这个无生，是非常重要的。在这里，佛陀几乎就是明明确确地告诉大家，什么是佛？佛就是无生法性，佛就是破除凡夫境界的一切的真实，佛就是毕竟根本就没产生凡夫的这一切的法。随后佛告诉大家，无生这才是甚深般若波罗蜜法门当中最胜的法义。

残酷才是青春 | 之——因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖

男女之情，表面看海誓山盟、轰轰烈烈，似乎是人间最美好不过的。但实际上，只要有爱，就会患得患失;只要有爱，就会有担忧、害怕。诚如佛陀在《涅粲经》中所说:“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖?

曾经，一个没结婚的人和一个已结婚的人谈论爱情。没结婚的人极力赞美爱情，他说:“古希腊有一个叫皮格马利翁的国王，他用象牙精心雕塑了一个少女。由于这个“少女”太美了，国王深深地爱上了她，天天在“少女”面前祈求，并且拥抱她、亲吻她。

后来，爱神阿芙洛狄忒被他的真情打动，将少女雕像变成了真人，跟皮格马利翁过上了幸福的生活。所以，我觉得爱情是多情的海洋，是迷人的画卷。听了这番话，已结婚的人摇摇头:年轻人，爱情并非如你所说的那样美好。听我讲一个故事吧！南朝的时候，有一个人叫刘琪，他妹妹是鄱阳王的王妃，夫妻之间非常恩爱。后来，鄱阳王因故被齐明帝所杀。因为思念亡夫，鄱阳王妃终日不吃不喝，最后奄奄一息。为了救妹妹，刘琪请人画了一幅画——在画中，鄱阳王正跟个宠妾在一起恩恩爱爱地照镜子。 看到这幅画，鄱阳王妃醋意大发，咒骂道:“他真应该早点死。”就因为这件毫不存在的事，她对亡夫的万千爱意当下消失，随后身体也很快康复了。在后则故事中， 为什么女主人公原来热气腾腾的爱，一瞬间就变成了咬牙切齿的恨呢?原来，这就是佛教所讲的“爱恨无常”。

所以，对于爱情，我们任何人都要记住这个规律，否则，无论你学了多少知识，在遇到世间的爱恨情仇时，还是很难面对。

佛教中有部论典叫《四百论》，其中讲过:“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”

意思是无常的法一定会坏灭，有坏灭的则非真正的安乐，因此，凡属无常的一切法， 皆是痛苦的本性。比如，两个人关系本来很好，后来一方慢慢变心了，这种无常就会给对方带来痛苦。

所以，爱情犹如一件易碎品，极不可靠。

佛陀也曾提醒弟子阿难:“慎无信汝意，意终不可信;慎无与色会，与色会即祸生。就是告诉他:千万不要信赖你的分别心，你的分别心根本不可信;千万不要贪执美色，否则就会带来无穷无尽的祸患。

遗憾的是，佛陀虽然早已开示过了，但许多人，特别是年轻人还是不懂这个道理，以至于在爱情中，经常遭受各种不明不白的折磨。

《百喻经》卷第一

尊者僧伽斯那　撰

萧齐天竺三藏求那毗地　译

愚人食盐喻　愚人集牛乳喻　以梨打破头喻　妇诈语称死喻　渴见水喻　子死欲停置家中喻　认人为兄喻　山羌偷官库喻　叹父德行喻　三重楼喻　婆罗门杀子喻　煮黑石蜜浆喻　说人喜嗔喻　杀商主祀天喻　医与王女药令卒长大喻　灌甘蔗喻　债半钱喻　就楼磨刀喻　乘船失釪喻　人说王纵暴喻　妇女欲更求子喻

《百喻经》卷第二

尊者僧伽斯那　撰 

萧齐天竺三藏求那毗地　译

入海取沉水喻　贼盗锦绣用裹氀褐喻　种熬胡麻子喻　水火喻　人效王眼喻　治鞭疮喻　为妇贸鼻喻　贫人烧粗褐衣喻　牧羊人喻　雇借瓦师喻　估客偷金喻　斫树取果喻　送美水喻　宝箧镜喻　破五通仙眼喻　杀群牛喻　饮木筒水喻　见他人涂舍喻　治秃喻　毗舍阇鬼喻

《百喻经》卷第三

尊者僧伽斯那　撰

萧齐天竺三藏求那毗地　译

估客驼死喻　磨大石喻　欲食半饼喻　奴守门喻　偷牦牛喻　贫人能作鸳鸯鸣喻野干为折树枝所打喻　小儿争分别毛喻　医治脊偻喻　五人买婢共使作喻　伎儿作乐喻　师患脚付二弟子喻　蛇头尾共争在前喻　愿为王剃须喻　索无物喻　蹋长者口喻

二子分财喻　观作瓶喻　见水底金影喻　梵天弟子造物因喻　病人食雉肉喻　伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻　人谓故屋中有恶鬼喻　五百欢喜丸喻

胜义谛和世俗谛的含义

——慈城罗珠堪布

胜义谛对凡夫而言，是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样的，我们现在的所触、所及就象乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界，这种境界叫作胜义谛，也就是万物最究竟的本来面目。

慧能大师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，（或“本来无一物”）何处惹尘埃！”就是从这个角度说的。

谁能知道这种境界的存在呢？佛、菩萨和一些证悟了的凡夫随时可以进入这种境界，他们知道。而普通的凡夫虽然不能直接感受和体会此境界，却可以通过理论来证实这个世界的存在，所谓的理论即指中观的逻辑。

世俗谛是我们最了解的，平时我们在二十四小时里所接触的一切，也就是前五识所能感受到的，第六意识所能思维到的一切都属于世俗谛。世俗谛中包括了因果、轮回、造业、行善、学佛、成就、堕落，还有物质、精神、时间、空间、运动等等，也包含了古往今来的哲学、科学、艺术等一切学科。

佛曾说过：“我不与世人争论，但世人与我争论。”所谓“我不与世人争论”，就是佛从世俗谛角度讲的。其中的“世人”，是指人眼、耳、鼻、舌、身识的观点。依世俗谛而言，世人眼睛所看见的物体算不算是物质呢？可以这样肯定。不仅如此，包括一切山河大地以及所思所感都是存在的，有轮回也有涅槃，有善也有恶。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所能感觉到的，都是存在的。然而，世人眼、耳、鼻、舌、身所感觉到的，形形色色的一切，只不过是如幻如梦的虚幻世界，是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所创造出来的世界而已，但佛也临时肯定它的如幻如梦似的存在。而那些被眼耳鼻舌身识所否定的，佛则肯定为不存在。所以，佛不与世人争论。这叫作世俗谛。

神秀大师所说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”也可以从这个角度去理解，但其境界尚未达至究竟。

前面佛所说的“但世人与我争论”又是什么意思呢？这是佛从宣说胜义谛的角度而言的。世人为什么会与佛争论呢？因为，佛所讲的胜义谛境界已经超越了世人眼、耳、鼻、舌、身识的范围，他们无法理解，所以会与佛争论。

在每一个物质上，都存在世俗谛和胜义谛这两个层面。比如说，一幢房子也存在这两个层面。怎样存在呢？若从眼、耳、鼻、舌的角度观察，在世俗谛中确实存在一幢房子，它可以在日常生活中起到作用，这是从世俗谛角度讲的。那么，房子胜义谛的一面是什么呢？我们要观察，眼睛明明看见这里有一幢房子，但是它是否真实存在呢？其实，我们的眼睛只是看到这种现象，却没有能力辨别其真假。

比如某人患眼疾时，会将雪山看成黄色或蓝色，这时他知道白色是真实的，黄色或蓝色是虚幻的，这是他第六意识的分析结果，而意识分析所依靠的证据仍是源于与其相互观待的眼识：许多年来，我看见雪山一直是白色的，现在突然变成黄色，由此可以推知，肯定是我眼睛生了病，而不是雪山发生了变化。他经过这样的推理而认为雪山的颜色不是黄色，应该是白色。

可是，眼识和意识都无法超越其自身的境界。眼睛只能看到平时所能看到的东西，它不能超越此范围；而意识的所有依据也来源于前五识，它也不能超越此范围。所以，眼识和意识都局限在一个范围里，永远不能超越它，这个范围就叫世俗谛。但是，我们通过学习中观的理论，便可以知道这一幢房子的胜义谛层面。

胜义谛好比是雪山原有的白色，世俗谛好比是因患眼疾而引起的，将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在，黄蓝色是现象、是虚幻的。也可以说胜义谛像苏醒时所见的景象，世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦，所谓的成功失败也就是一场美梦和恶梦而已。梦中的一切景象，从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑，都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的，当我们彻底地到达胜义谛的时候，在自己的境界中，世间的苦乐、善恶等等一切，都将不复存在，但却能了知他人的苦乐，所以，就会永恒地度化众生。

以上简要地介绍了胜义谛和世俗谛的概念。

两个世界如何取舍 

世俗谛和胜义谛两个世界是如何切换的呢？到底其中只有一个是真理，还是两个都是真理呢？

对于世俗谛和胜义谛，凡夫是无法切换的，只能停留在世俗谛中，无法进入胜义谛，现在我们虽然知道有胜义谛的存在，却没有办法亲自证入。一地以上的菩萨则时而在世俗谛，时而在胜义谛，当他进入空性境界的时候，便处于胜义谛中，从此境界出来后，又处于世俗谛中。佛则永远超越了世俗谛，始终在胜义谛当中，但是，佛知道世俗谛是什么样子，佛知道众生在世俗谛中干什么，以及度化众生的方法等等。

由上可知，有三种人 ：一种人一直都在世俗谛范围内，另一种人一直都在胜义谛的境界内，还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫；始终处在胜义谛的就是佛；往来于其间的就是一地到十地的菩萨。

菩萨进入胜义谛时，证悟到空性，出此定后，又回到世俗谛，在这个世界里，有形形色色的物质和精神现象，于是，他再次感受到这一切，但他已能深深地体会到这一切都是如梦如幻的。

现在，第一种人，也就是凡夫，他需要做什么呢？他需要超越世俗谛。超越以后他会发现，原来还有另外一个世界（胜义谛）存在。于是，他将此世界（世俗谛）与彼世界（胜义谛）相互比较，又发现它们之间的巨大差异。他由此可以明白，现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。在这样如理修行后，现象世界就会逐渐消失，直至消失到无影无踪之时，是否就什么都不存在了呢？不是。最后便会出现如来藏的光明。今天虽然是讲中观，不是大中观，但是中观最终也必须承认大中观的如来藏。

诸佛所说法，真实依二谛，世间世俗谛，超凡胜义谛。

 我等大师释迦牟尼佛相应不同众生的根机宣说了无量的法门，这无量的法全部可以包括在胜义谛和世俗谛当中，《中论》中也说：“诸佛依二谛，为众生说法”。在这里面已经宣讲了胜义谛和世俗谛。        

什么叫做胜义谛？胜义谛超离我们的语言、思维，这种境界是无法言说的，这样的境界叫做胜义谛。所谓世俗谛，大家也应该清楚，就是在凡夫人的分别念、语言当中，能思维、能言说的一切境界。         

就像《入中论》里面所讲的那样：所谓胜义谛和世俗谛实际上是一切诸法的真和妄，是从真假方面来安立的。我们大家一定要知道，世间当中很多人不懂这二谛：胜义谛和世俗谛，也就是说不懂一切诸法的实相和现相。如果你通达实相，那么就通达了胜义谛；如果你通达现相，那么就通达了世俗谛。实相和现相，任何法都是具足的。《涅槃经》也有世间分二的说法，一个是胜义谛，一个是世俗谛。        

所以，一切万法包括在胜义谛和世俗谛里面，佛陀所说的法也可以全部包括在胜义谛和世俗谛当中。        

当然，具体对二谛的安立和分析，我想在这边没有必要广说，因为我们都听过中观和其他论典，大家应该会明白。       

所量之二谛已经讲完了，现在讲能量的二理。

——《解义慧剑》

我们通达了一法的空性，就能通达万法的空性，如果明白了《金刚经》的空性义，就能明白一切法的空性义。《中观四百论》说：“以一法空性，即一切空性”《般若经》亦云：“知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。”意思是说，我怎么样，众生也是这样；众生怎么样，一切法也是这样。如果证悟了我是空性，那众生的本性也是空性；如果证悟了众生是空性，诸法的本性也是空性。

此处没有解释“法相”、“非法相”，下面会有广讲。

反过来说，假如有了这些执著，会有什么过失呢？下面从三方面来分析。

1、执著相：

“何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者。”

“为什么不能执著这些相呢？因为任何一个众生，只要他的心耽执相状，势必会执著我、人、众生、寿者四相。”

执著任何相都是菩提道的障碍，帝洛巴尊者曾说：“诸相的显现不是障碍，对诸相的执著才是障碍。”心不取相，一切皆离；一念取相，即著四相。我相、人相、众生相、寿者相虽然反体不同，但本体上都是一个。

2、执著有法：

“若取法相，即著我、人、众生、寿者。”

“如果耽执法相，则会执著我、人、众生、寿者四相。”

〖法相〗：既包括调伏各种烦恼的佛法，也包括世俗中显现的有法。执著任何一种法相，都会落入四相当中，不能获得究竟的佛果，《般若十万颂》云：“须菩提，若起毫端许之名相执著，亦不得真实佛果。”

耽执世俗中的有法，是对五蕴的一种执著，有了对五蕴的执著，必然产生我的执著（我相）、我所的执著（人相）、众生相续不断产生（众生相）、彼在轮回中的寿命长短（寿者相），有了这四相，众生难免造业轮回，感受生死。《宝鬘论》云：“尔时有蕴执，彼即有我执，由我执造业，从业复受生。”

3、执著无法：

“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。”

“为什么呢？如果耽执非法相，也会执著我、人、众生、寿者四相。”

〖非法相〗：“法”与“非法”有两种解释：

1）“法”指佛陀的教法，“非法”指外道的邪法；

2）“法”指名言中显现的法，“非法”指单空方面的法。此处的“非法”是指单空。

执著单独的空性，也会落于四相当中。因为认为空性存在，显然是一种我所执（人相），有了我所执就一定有我执（我相），进而人我的分别也会产生（众生相），既然人我的相都有了，那有情从生至死的现象不可能不存在（寿者相）。

因此，对单空的执著，很多佛经论典都予以了破斥。如《般若摄颂》云：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”意即仅证悟了五蕴的空性，并非究竟见解，菩萨若执著空性相，则没有对无生处生起信解。《中观四百论》也说：“愚宁起我执，非说无我理。”与其让愚者有“我”的执著，也不可对他宣讲“无我”的道理，因为若对空性产生执著，这是谁也救不了的。《宝积经》亦云：“宁可住于如山之补特伽罗见，不可落于真实我慢之空性见。”

“是故，不应取法，不应取非法。”

因此，既不能执著诸法实有，也不能执著一切皆空。

“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”

“鉴于此，如来在了义经典中常说：诸位比丘，你们应当知道，我所宣说的法犹如船筏，最终必须要舍弃，非法就更不用说了。”

渡河时离不开船筏，但到了对岸后，船筏就没有用处了。同样的道理，佛陀宣讲的八万四千法门，暂时可帮我们积资净障，获得解脱的果位，但究竟而言，对这些法的执著也要远离，更何况是外道的非法了。或者还可解释为：世俗中取舍因果的法都要舍弃，执著单空的非法就更不用说了。月称菩萨在《显句论》中也有一个很好的比喻：为了舀水，必须要准备水器，但水得到之后，水器就没有用了。

当然，没有真正获得解脱前，世俗谛的法千万不能舍弃，否则就无法证悟胜义谛。《入中论》云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生。龙树菩萨也说：“若不依俗谛，不得第一义。”假如还没有到岸就轻易抛弃船筏，半途掉到大海里是很可怕的！

月官论师的前世，也是一位博学的佛教大师。有一次他跟顺世外道辩论时，所举的每个道理都无懈可击，外道徒最终一败涂地。不过，外道徒仍不承认前世后世，他说：“你们这些善辩的人，没有道理的也能讲出道理，我只是辩才不如你罢了。但就算你辩赢了，也不代表前世后世存在，除非能拿出有力的证据来。”

这位佛教大师想了片刻，点点头说：“好，我将死掉，并刻意以某种方式转世，来证明轮回是存在的。请国王来作证吧，你可以得到想要的证据。”

于是佛教大师要求国王，将他的尸体保存在密闭的铜棺内。之后，他在自己的前额用朱丹作个记号，口内含了一颗珍珠，躺下来瞬间就辞世了。

由于完全了知生死的幻象，这位佛教大师立刻如他所愿，转生为当地一位班智达的儿子。幼童出生时有许多吉祥的征兆，其中包括：婴孩的眉间有朱红的记号，而且口中含有珍珠。

这一神奇的现象，引起了人们的注意，并转告国王。国王唤来那位外道徒，命人将密封的铜棺当面打开。结果，珍珠已从圆寂的佛教大师口中消失，朱丹的记号也不见了。外道徒完全信服了，带领他的弟子皈依了佛教。

或许一般人对此难以相信：“这怎么可能！他嘴里的珍珠，怎么跑到那个母亲肚子里的？”但实际上，这种现象的来龙去脉，在佛教《四百论》的讲义中，就有详细的解释。

几年前，泰国也有一女子带着护身符转世。她的前世在临死之前，右手紧握着护身符，并告诉家人她将拿着这个转世。她死后大约半年，她的妹妹怀孕了，胎儿出生时，右掌紧紧握着一个东西，打开一看，正是她的那个护身符。这种现象，按照佛教的观点，是一种不可思议的缘起。因缘具足的时候，什么都可以发生，证明人有前世后世也特别容易。

——《来世生命及往生净土》（西北大学演讲）