诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

这些能诠，或者法和有法的名称等等，究竟观察的时候也是没有真实义可得，如果了知了之后，我们自然而然能够对于世俗谛当中的很多的耽著，以前因为不知道，所以耽著一些事物、法和有法等等，真正通达了之后，自然而然就可以在生活、工作当中去使用，对于以前非常耽著的东西，了知了之后就可以慢慢看破放下。我们凭什么看破？虽然经常说一些看破、放下、自在等等，如果你的观念没有转变，不懂这些道理，怎么样去看破放下呢？这和真实智慧中的看破、放下不是一回事。

名字上是一样的，这个词大家都会读，当看到法本当中出现看破、放下的时候，我们的脑袋当中浮现出的是自己教育体系当中提供的看破、放下，那是不是这种意思呢？佛法当中看破、放下的意思不一样，就像在佛法当中说空性的时候，学过空性的人自然就会知道现而无自性，因缘和合的法没有自性，正在现的时候就是假的。如果换一个世间的人，你给他讲空性，他在脑子里面浮现出来的就是以前的教育体系给他提供的空，空就是不存在，就像瓶子怎么是空的？没装水就是空的；房间怎么是空的？房间里没有人。这是空的意思吗？根本不是。

如果你要真正地懂得里面的智慧，还是要深入学习，如果不学习，也许按照自己以前所受的教育中所提供的思想可以作出一种解读，但是这种解读和实际情况完全不一样，或者这种实际情况给我们所提供的放下智慧深度和广度也不一样，所以导致后面的结果也不一样。

有些人会说管他怎么样，反正放下就行了，有时看起来虽然理解错了，他也放下了，好像是差不多，但是真实的放下比相似的看破放下能够带给我们宁静，这种智慧更深、利益更大，而且这不是短期的，而是长期的看破放下。从这方面来讲，误解的智慧和真实的智慧，有时看起来差不多，但其实真正来讲，时间越长，或者遇到大的事情时，差距就会越大，这方面是不一样的。

有些人没有长期系统的学习，只是凭着自己的理解，看一些佛经论典，似乎比那些学习的人理解的还要深一点，随着时间的加长，系统学习佛法的人全方位的智慧体现出来了，再去回头看以前的那个人时，漏洞太多了，刚开始他讲得似乎头头是道，而且特别有道理，我们对他只有礼拜的份，等学完之后再去看的时候，很多都是他的臆造，这是经不起观察的，差距会越来越大，越来越明显，肯定是这样的。

我们刚开始看不出来，也分不清楚似是而非的东西，在学完之后，是就是是非就是非，我们有能力分辨对和错了。自己的智慧超过了对方之后，再一看可能就不一样了，相似的了知和真实系统的了知还是不一样的。我们不要被误导了，觉得某某人在自学，理解得很深，虽然有可能一些人具有宿世的善根，但是我们对于似是而非的东西根本分不清楚，就是盲目崇拜，真正来讲，是不是这样的也不好说。不管怎么样，如果自己能够系统地闻思，或者长时间的学习，总体的智慧就会增上的。

在我们没有成佛之前，都应该一直学习佛法。我们以前也是讲过第三世多智钦活佛，他在年老的时候就不管寺院了，交给了他的侍者，就是他弟弟，他也是一位活佛。多智钦活佛就去山上闭关了，每天都看书学习。弟弟问他：“你要学到什么时候？”他说：“我学到成佛为止。”我们觉得学习佛法是三五年就可以搞定的事情，而他说要学到成佛为止。在没有成佛之前，还不是无学，成佛之后才属于无学。那些圣者们的智慧不可思议，有时候随随便便的一句话，也会我们带来重要的提醒。有时我们觉得学几年就差不多了，其实不是的。就像《前行》当中讲一样，认为不需要学就是更加需要学的标志，如果我们学得差不多了，已经足够了，绝对是还要学习。

这些圣者们都在不断地学习，大恩S师也讲过，以前多芒寺有位帝察活佛，他就是这样的。他给我灌过顶，也传过法。他以前是多芒寺的寺主，现在已经圆寂了。他就是一直在学，德巴堪布讲法的时候也会去听，他是一个很大的活佛，没有一点架子。在堪布讲完法之后，下面辅导员讲课他也去听，甚至于有时碰到一些小喇嘛，还会请他把今天讲的内容再给自己讲一次，对听法、学习方面根本不知疲倦。

虽然所有大德的示现不一样，但是有些大德的示现对于我们学习佛法非常有益。如果我们觉得可以了，学得差不多了，而自己并不是利根，这种思想就会对我们有一些障碍。

当然不同的根器是不是一定要这样学？那也不一定。有些人的根基不一样，学一些就可以直接去上座观修；有些人需要学习佛法，然后逐渐在相续当中产生真实的定解。人和人不一样，我们也不能说绝对是这样的，也不能说你不需要学，这方面我们分不清楚。

不管怎么说，我们现在应该有长期的学修计划，打坐也不是打三五年的事情，有些人觉得作过一次三年闭关就可以了，不是这样的。学习佛法也不是说我学了一期两期就可以了，我们这里要讲的意思就是说，修行的很多方面我们都很欠缺，现在学的不是太多了，而是远远不够的。即便不学习，也没很好地打坐修行，基本上大量的时间都荒废掉了。对于一般的人而言，如果没有系统的闻思或者修行，只是按照自己的分别念去走，还是很危险的。

不同的大德为我们作出了不同的示现，有些大德一辈子闭关，为了让大家知道闭关修行的重要性，就像米拉日巴尊者，舍弃了一切到山里去闭关，树立了修行的法幢，通过这个方法来弘扬佛法。有些大德像法王如意宝一样一辈子讲法，大恩S师也是最重视讲法。由于所调化的众生根基不同，或者他们要表示的修行方法、重点不一样，不同大德们有不同的示现。

对我们而言，S师告诉我们要不断地学习，因为我们的见解受了太多的污染。也许很多人前世学过，如果没有一点因缘，也不可能遇到这么好的S师善知识和殊胜的法脉。但是可能我们前世也欠缺了一些东西，今生当中成熟的时候已经被染污了很多，这个染污的相续不清净是不行的。虽然你以前肯定是学过的，但是今生当中的染污也是事实。如果染污了之后你不去清净，这个东西一直会障碍你的。

这时候怎么办呢？就是不断地通过学习正法来去掉染污。我们要去掉邪分别念最好的方法，就是缘正见；要去掉迷乱最好的方法，就是缘实相；如果你要去掉染污，最好的办法就是缘佛法。为什么缘佛法最好呢？因为佛法讲的不是世俗的实相，就是胜义的实相。不管是世俗的实相，还是胜义的实相都是真实义、最朴实的本性。了知这些之后，我们不符合实际情况的染污就去掉了。因此我们要去掉染污，最好的方法就是缘正法学习，不断地听闻、思维、修行，这方面我们不能嫌多，也不能嫌麻烦。

因为我们无始以来习惯了散乱，或者在今生当中也习惯于低级的娱乐等很多和解脱无关的东西，所以缘解脱道的时候反而不适应。就像刚刚讲的一样，让那些做体力劳动的人什么都不用做，待在教室里听课，他对这么好的大乘佛法也是听不进去的。我们无始以来乃至今生当中，受到的染污心也是一样的，让我们认认真真地去闻思修，觉得很难安住。不管怎么说，这一点对我们来讲很重要。既然我们在上一世学过，现在也遇到这么好的S师善知识在给我们作指引，就应该认真观察，分析了该做和不该做的事情之后，该做的应该尽量做，不该做的就要尽量去回避或者慢慢去掉。

有时候一下子斩断也是困难的。就像《经庄严论》当中讲的一样，如果想一下子把一根弯曲的竹箭扳直，很容易就折断了。因为竹子弯曲的时间很长，基本上已经定型了，只能把它慢慢弄直。如果使用蛮力，想要很快地达成你的想法，一方面很困难，一方面很危险。因为习气形成了之后，想要一下子强制性的改正，也没有什么其他的支撑，很容易逆反或者失败。那怎么办呢？在调那些弯曲的竹箭木箭的时候，要慢慢来，先用火烤一烤，然后用水泡一泡，最后绑在其他东西上面一段时间，取下来再烤再绑，逐渐它就直了。

我们调心也是次第性的，当然懈怠是绝对不行的，S师说这个不能急，你就放松了，天天睡觉，那是不行的；但是太冒进了，也不行。佛陀告诉了我们中道的意义，佛法每个地方都体现了中道。不管是见解、行为、修行，还是调伏烦恼等等，都是中道。中道带给我们能够承受的一种状态，你要努力，但是也不要冒进。我们一个步骤一个步骤来，分别念是绝对可以调伏的。

虽然染污很重，但是它毕竟不是本性。如果给我们正确的方法和充足的时间，就可以达成。如果方法不正确，有时间也不行；如果方法正确，没有时间不行；如果有时间，你不做也不行，这些因素都要具足。我们学习佛法也是一样的，虽然一定要精进，但是我们也不要想，为什么没有结果呢？你这样做的时候，条件、因缘都在逐步完善中，每次我们投进去的善心、善行都不会空耗，累积到一定量的时候就会成熟，成熟之后你的状态会和以前不一样，不管是抉择正见，还是修行，都是这样的。

此处我们讲了意义、法，或者有法之类，都可以通过这些方面去观察。这些没有真实的，都是相观待，或者假立的。因明中讲的差别事和差别法其实就是法和有法。差别事是什么呢？就是有法，即瓶子本身。有法就叫差别事，差别法的基、所依，或者本体，可以这样讲。差别法是什么？差别事上具有的不同反体、差别法。

现在我们学的这些东西都要慢慢记住，以后在学习其他法的时候都要用上。以前我们在学习《定解宝灯论》的时候，对于什么是差别法、差别事经常搞不清楚。后面讲完记住之后，一看这里是讲差别事，那里是讲差别法。差别法是上面具有的不同反体，差别事就是这些差别的法所依靠的基础，即这个法本身。

这些本来是无二的，虽然瓶子就是个瓶子而已，但是我们可以通过分别念分出来，这是差别事，那是上面的差别法。通过语言名称可以诠表，当我们用语言诠表的时候，只是我们的分别念的观察而已，并没有一个真实存在的自性。从差别事到差别法，从差别法到差别事，这样反复去观察的时候，就会知道它就是假立的一个概念而已，并没有真实存在的东西。

午二、诠聚聚支之名称：

这也是诠名称的，只不过这里换成了诠聚的名称和诠聚支的名称。聚和聚支与前面的有支和分支、法和有法差不多。虽然总相和别相方面有相似的地方，但是也有差别，毕竟这里讲的是聚和聚支，而前面是法和有法，在某个侧面不一样，总的方面还是有相似之处。

聚和聚支有点像有支和分支，有支也是支分积聚。虽然有支具有分支，但是从有支和分支名词的语境，所表示的侧面是不一样的。有些时候也许它的本体是一个，但是表诠的词句语境不一样，理解的侧面也就不同。

我们以前讲过，虽然实相、空性是一样的，但是在使用名词的时候，比如你用空性这个词来表示空性的意思，再换一个和它意义一样的，比如说“无实有”，有时候空性难以理解，换成“无实有”的意思也是一样的，就是没有实有，这个词语的语境所表示的意义、反体不一样，能够帮助我们理解这是“无实有”。我们说“空性”就是“无实有”，“无实有”就是“空性”，把“空性”和“无实有”再一等同的时候，就会正确理解了“空性”，我们用“无实有”的意思去理解“空性”就对了。像这样有时它们的意思是一样的，如果换一个说法，会对很多人的理解方面，趣入的方法有一定帮助。

有些人对有些词语比较敏感，有些人可能没啥感觉。为什么佛陀讲了很多不同的异名？这个地方的异名不是上堂课我们讲的异名，而是佛陀用很多不同的名词来诠释一个意思，就是为了让很多不同语言习惯的人能够悟入到佛陀所表示的状态。佛陀讲的空性有很多种吗？空性没有多少种，就是那个原始的本来离四边的状态而已，但是不同的人对词句的敏感度不一样，比如他对这个词比较容易相应，就给他讲无实有，或者离戏、空性，就可以理解，理解了之后，回头一看，都是同一个意思。实相、空性、如来藏、实际、真如，讲的就是一个状态。因为每个人的习惯不同，根基也不同，所以理解的悟入点是不一样的。我们如果理解不了，也要尝试换其他的方式来理解，或者通过不同的词句来诠释这个意思。不同的人会有不同的收获。

聚和聚支就是所聚集的整体和分支。

“除色等力别”，真正来讲，聚和聚支在使用的时候，比如用瓶子的名称，它就是一个聚，真正在用聚名称时，比较粗大的色法按照《俱舍论》等其他教言讲，一个法上面至少有八微，地、水、火、风四大元素，主要是色法，没有心法，心法不可能是地水火风，就是如瓶子、柱子等色法，这方面的法最少有八个，八个微尘聚集在一起首先是地水火风四个元素，然后是色香味触。在《四百论》当中讲到了八微，然后《俱舍论》当中也是讲八微，不管大乘还是小乘，承许色法存在的时候，这是大家共认的。

这里法称论师使用的也是这个八微。地水火风这四个元素，在有些法上面地大要多一点，比如瓶子上面好像地大多一点，显得比较坚固；在燃烧的火上面火大多一点，水大有没有？水大也有，但是水大的成分比较少，火大的成分比较多，所以它显现的热性比较强。水大就是让它成型，火的形状摄持住不散失，这是水大的功能。在《俱舍论》中把地水火风的特征、作用，各自的法相都讲了。

每个粗大的法上面都有地水火风色香味触。粗大的法上面有色，色上有显色、形色，红、黄、蓝等颜色叫做显色。形色就是它的形状，比如瓶子是圆形的，还是方形的等等，这是色的自性。香的自性是有些材料上面带香，虽然有些香味不明显，但是也有香味；味是你用舌头去尝的话，它也有自己的味道；触是你的身体去摸它，或者去触碰它的时候，瓶子的坚硬，或者粗糙、轻重等等。

本来色法有五个，就是说外境有色声香味触，八微当中没有声，去掉声就是色香味触，没有声音的原因在《俱舍论》里讲，因为声音是偶尔发出来的，不是自带的，所以它没有延续性，不像色香味等，有一个相对来讲比较稳定的自性，可以延续下去，具有相续，而声音就没有相续，发完就没了，你触碰它就有，不触碰没有，八微当中没有声音的原因，在《俱舍论》中就是这样分析的。

如果在上面加上声音等等，比如你是一个有情的话，还可以加身根等其他的自性进去，有时是慢慢再加，八微上面可以再加九个、十个。虽然上面可以叠加，但是基本就是八个，即八种微尘的聚合。我们把八种微尘的聚合叫做瓶子、柱子等等，在瓶子上面具足了八个微尘，这上面就是聚。聚支就是自己的分支，地水火风色香味触叫做聚支，有了这个之后就可以聚合成一个整体，这些部分叫做聚支，然后它的整体叫做聚。

首先来讲，聚是“除色等力别”，也就是排除了“色等力别”，排除单独的“色”，“等”字当中也包含了香、味、触。“力别”，“力”是什么呢？通过色可以产生眼识等了别的一种功能。色法可以产生眼识，这种能够产生眼识了别功能的要排除掉，“别”是还有其他的差别。因为色法可以产生眼识，眼识具有分别的能力，能够分别显色和形色，然后你的鼻子也可以分辨出什么香，比如用檀香做的杯子，就会有香味；用一个发臭的木头做的杯子，肯定会有臭味等等，如果你的舌头尝的时候，也有些自带的甜味，或者涩味等其他的味。摸的时候，这是比较柔软的，那是比较僵硬的，以及比较冷的，比较热的等等，像这样把分别能力和各自的差别排除掉。即把这些能够产生的眼识、耳识等等分别的能力、各自的差别都要除掉，叫做“除色等力别”。

“力”，是分别能力，不是说色法可以分别，而是色法可以产生眼识等具有分别能力的果法，要把这些去掉。当然这里粗大的色法上面并不是讲眼识、耳识等，而是用果来诠释它的因，它的果是什么？因为眼识、耳识是色法产生的果，所以眼识、耳识排除了能够产生分别能力的眼识等色。这里排除的是单独的色和各自的差别法。

“彼等相同果”，排除了色产生视觉、香产生嗅觉等别别的差别之后，“彼等相同果”表达的是什么呢？所有的地水火风色香味触等等相同的果，就是杯子、瓶子相同的果是什么呢？就是能够装水。杯子最主要的法相是什么？大腹盛水，瓶子里面是空的，大腹可以装水，这是它的法相，不共的特点。所以说彼等共同的作用是能够装水，单独的地水火风都不讲，把地水火风和色香味触和合起来的就是能装水的瓶子。

“非因予遣除”，就说所有的地水火风色香味触等和合起来的，能够装水的，就是这个。肯定了它自己的本体之后，排除不能起作用的是什么呢？就是柱子等，它不是柱子，也不是铁球等其他的东西，反正排除了不能装水的东西。“非因予遣除”，把柱子、铁球、石块等排除掉，最后取个名字，“即用瓶之名”，瓶子是聚，“瓶之名”就是讲自己的名字。当我们说瓶子的时候，没有讲上面的色法，也没有讲眼识对境等等其他的，只是用瓶子自己的相同果，就是所有的支分聚集起来的作用，它的果是什么？把不能装水的排除掉，能够装水肯定了，取名字叫什么？就给它取了瓶子的名称。

其实这里不复杂，反正就是取瓶子，排除了其他单独的差别，别别的，比如瓶子的色可以引生眼识，瓶子的香可以引生嗅觉，把这些东西都排除了，不是单独讲这些。色香味触地水火风和合起来的共同果就是装水，因为它是瓶子。

虽然八微合起来会变成很多东西，任何的色法都是八微组成，话筒也是八微组成，柱子也是八微组成的，我们的身体也是八微组成的。虽然都是八微组成的，但是这个地方讲的是它们共同的果。形成了什么？它们形成了一个能够装水的物体，这里共同的果就是瓶子，能够装水的我们把它取名叫瓶子。另外的地方，共同和合在一起的东西也许是一个能撑梁的东西，我们给它取名叫柱子。这里讲的时候都是八微共同和合的。这个地方说“非因予遣除”，它们共同的果变成相同的果，“非因”是把不能装水的遣除掉之后，用了一个瓶子的名字，就是这种自性。

瓶子的名称没有单独地讲这些，就是把它们所有的作用、因和支分合起来相同的果，排除了不能起作用的，最后取一个瓶子的名称。我们在讲瓶子的时候，瓶子的名称聚集包含了这么多东西。它的特点就是这个，所以一定要遣除“色等力别”，而不是讲其中的某一个能够起的作用，而是它们所有的和合起来能起作用的，而且排除了不能起作用的之后，取了瓶子的名字。当说瓶子的时候，我们就知道了“除色等力别，彼等相同果，非因予遣除”，这三句话中所表达出来的信息，在这个瓶子的名称上都要具足。

“故瓶非谓色，一体之名称”，“故瓶非谓色一体”，我们说瓶子的时候，“非谓色”，并不是从所谓的色一体上去取一个名称，不是把瓶子取一个叫色、香的名字，就是取一个瓶子。因为如果我们把这个瓶子取名叫色，词句的作用能够引领我们思想，只能把它表示成八微中的一个，但是八微其中的一个聚支能代表聚吗？不能代表聚。它只是八微的其中一个，不能代表其他的七个，所以不能取这个名字，必须要把它们和合起来再取个名字。“故瓶非谓色，一体的名称”，相同的道理，“故瓶非谓香，一体的名称”；“故瓶非谓地，一体的名称”；“故瓶非谓火，一体的名称”，不是八个当中的某个法成为一体来取个名称，应该是和合的，“彼等相同果”，这方面不单单是和合，而且还要体现出它们的果，即体现出和合出来之后的法相，然后给它取个名字。

刚刚以瓶子为例，虽然柱子、瓶子、花等等都是八微组成的，但是由于不同的因缘，八微组成之后变成了不同的形象、状态。不同的物体的法相、作用也是不一样的。因此八微组成的东西，如果有大腹盛水的特点叫做瓶子；如果可以撑梁的东西叫做柱子。从这个方面来取名字，是把它们和合起来的共同果，“非因予遣除”，把不具有这种作用的非因遣除之后取一个名字，比如人或者豹子等等，反正每个法都有自己的特点。很多时候因明都是用这个法最不共的特点来安立它的法相，这个东西要符合它的法相，才让我们能够知道它在讲自己不同的自性。

“故瓶”，就是说瓶子非谓色一体的名称。它并不是和单独的聚支当中的，比如说色一体取个名字，或者八微当中的香一体取个名字，不是这样取的，就是一个整体来取的，而且整体的也不行，必须是相同的果。

“是诠类聚别”，这方面是诠类的名称和诠聚的名称的差别。什么叫诠聚的名称呢？诠聚的名称就是前面讲的八微和合，瓶子一定是八微聚合在一起，这时应该取个瓶子的名称叫做诠聚名称，它是分支、聚支的整体。

如果我们在因明当中，把聚、聚支，分支、有支等等搞清楚之后，把这个基础打牢了以后，再看到这个东西的时候，就会知道它是其他分支的聚合。以后再通过中观去分解的时候，就会很容易了，早就知道它是聚合的。因为前期的工作早就做完了，所以直接就到达了无分微尘的状态。其实无分微尘的状态在因明当中已经讲过了，只不过心识空性方面没有讲，通过六尘绕中尘来分析色法，在因明当中也是有的。因为因明最高的是讲到唯识，外境色法是没有的，只是自己心识的一种本体而已，讲了外境不是实有存在的，通过很多理论来破掉外境不是心之外的，这方面破的很彻底。

按理来讲，我们在进入中观之前，如果把俱舍、因明等等学完了，对该梳理的梳理了，把我们认为的实有、一体早就打散了。如果学完《俱舍论》之后，在我们的概念当中，你会知道身体就是五蕴。色蕴是什么？色蕴是各种色法组成的聚集体，受蕴是什么？受蕴就是各种受组成的聚集体。当你把《俱舍论》学完之后，这些概念早已深入到自己的心中了，我们认为实有一体的东西早就打乱了，整体早就分成五蕴了。五蕴的色蕴当中也分成若干，早就已经分完了，而且把心识分为心所。

为什么要分呢？早就给你打散了。哪里有一个整体聚集的我呢？实际上在这个过程当中，已经把很多智慧告诉了我们，然后自己要去领悟它，关键就是把这个法义融入到我们心中去。我们在学习这些的时候，如果已经真实地相应，内心当中不会有常执，也不会有粗大一体的执著，因为在《俱舍论》当中早就分了五蕴，五蕴就是五个，其中对于色蕴还会再分。

当我们讲第一品色蕴的时候，色蕴分成了五根，然后是五境，最多加一个无表色，把色法分成了十一类，里面哪有一个整体的色蕴呢？根本就没有，然后再给你分成极微。把受蕴给你分成心所，把心法分成五十一种心所法，最后心王也分成六类，里面哪有什么整体的一呢？根本就没有。

这里虽然复杂了一点，但是早就把前期工作做好了，你就捡现成的用，在因明当中再给你梳理一次，筛选掉一部分，你的智慧这个时候又清净了，对于能诠和所诠、支和有支等该有的智慧分析到，把外在的色法抉择成没有，然后给你抉择心识的自性，最后再进入中观就会简单多了，你的智慧也累积到了一定的程度，观察的方法差不多也熟悉了，在这个基础上再通过中观不共的特点，分析完之后，一下子就会知道，就在这种情况下去抉择空性。

为什么我们会觉得抉择空性很费力呢？因为我们直接进入中观，很多概念没有学过，所以这也破那也破，很不好理解，不知道为什么是这样分析观察的。假如以前我们学过《释量论》，了解有支、分支，然后也学过《俱舍论》，知道五蕴是怎么分类的。这样再看的时候，哪里有实有的？根本没有。再去学中观就是直接在某个高度上学习了，很多东西都不用管。现在我们要管的太多了，因为我们以前没有学过，现在学习中观的时候，很多应该在前面消灭的敌人都在这里聚集了，所以集中火力消灭它们有点困难。

我们以前讲了在每部论典当中，都是从不同的侧面帮助我们，只不过我们现在可能不知道，到底它是哪个方面通向解脱道的。学完了之后，再综合起来看的时候，俱舍是那块，因明是这块，中观是那块，M法是这块，一个一个对佛法的见解，都可以给我们提供很多的帮助。如果我们具有综合的智慧，这些对于抉择解脱道方面就是全方位的。

当然S师也讲了，你只是知道见解，不修也不行，因此一方面我们要抉择，抉择完了，就要去思维，思维之后还要观修、思维、打坐，逐渐通过闻思修的方式，来引发最深的定解，然后在修行的过程当中引发修行的体验，逐渐逐渐我们内心当中的杂念、疑虑、邪见等等会越来越少。因为我们缘的是什么？缘的是法义。法义讲的就是诸法的真实义，不是世俗谛的真实义，就是胜义谛的真实义。

这里讲的法和有法、聚和聚支、有支和分支，其实就是世俗谛，本来就是通过分别念分出来的东西。我们可以使用它，暂时把它归类。因为是分别念分出来的缘故，所以究竟来讲是没有实有的。有些地方给你讲观待的法无实有，有些地方给你讲它是很多分支组成的，所以不是实有。我们上堂课也讲了，刚开始分析的时候，粗大的有支是若干的分支组成的，当我们把注意力放在分支上的时候，粗大的有支在我们的眼前就会消失，因为都是分支处在自己的位置上面。而且在我们的概念中，对于组合起来的一辆车，我们觉得它是一个整体，其实除了各自的零件处在各自的位置上之外，没有什么其他所谓的车存在。

通过反复思维之后，我们会慢慢认同这样的安立，然后也会进一步想，这个分支是应该存在的。我们再把分支拿出来的时候，脱离了有支之后，它就变成了有支，这个分支本身也是一个整体了。比如轮子装在车上的时候，它是车的一个零件，如果你把轮子取下来的时候，它就是一个整体，变成有支了。这个有支存在吗？有支也是很多分支组成的。拆开了之后，以前的分支又变成了有支，一直这样分下去，哪里会有实有的？暂时来讲有有支有分支，究竟来讲没有有支也没有分支，这些都是假立的。

你可以这样安立，随着我们智慧的深入，以前觉得存在的东西，都会不存在，究竟来讲到底什么是存在的？究竟来讲都是一种虚假、迷乱的相而已。我们就是耽著这个，如果耽著这个不行，我再换另外一个耽著，像这样换来换去。这些中观的祖师或者佛法的导师们，也是不厌其烦的告诉你，换成这样有这个问题，换成那样有那个问题，总是让你的思想当中没有可换的，最后就会发现的确是没有，慢慢你会怀疑自己以前根深蒂固地认为实有存在的东西，最后会从怀疑变成确信，的确是没有的，这是真正虚假的。

当你真正发自内心确认的时候，就像我们现在很确认这些东西是实有的一样，就能够让自己生起实执、烦恼，这就是它的作用。当我们什么时候确认它是虚幻的时候，就不会再生起实执、烦恼了，这还不是证悟空性，而是安住在单空的状态当中，当真实地发自内心认识它是虚假的时候，实执也没办法产生。因为在虚假的当中生不起烦恼，烦恼的基础一定是实执，认为它实有才会生起烦恼；如果认为它是虚假的，就没办法产生烦恼。

以前打的比喻也是一样的，我们在走夜路的时候，如果以为前面蹲了一个人，觉得这是一个强盗，越看越像，马上会产生很大的恐怖心。当我们走近了，一看就是一个树桩，发现是树桩的时候，恐怖的心还有吗？没有了。恐惧心上哪去了？根本找不到，因为发现了真实义，知道是假的，所以不会再感到恐怖。

当你真实的安住于这个东西是假的，而不是通过词句去认知，有时我们说自己知道这是空性的、如梦如幻，为什么还会生烦恼呢？我们只是词句上大概的认知，而不是发自内心的安住在这是假的状态中，如果发自内心地安住在它是假的状态，那样是绝对不可能产生烦恼，因为生不起实执，没有实执也不会有烦恼，所以当你知道一切万法都是假的，根本不会产生贪执、烦恼。就像刚刚我们打的比喻一样，你认为这是一个强盗或者猛兽，对它产生了恐怖心或者嗔恨心，后来你发现它不是强盗，这个东西是假的、空的，你对于强盗的执著也就没有了。

还有一种可能，以前我认为这是一个强盗，生起了恐怖心，仔细一看这是一根很好的沉香或者檀香，马上对这根木头又产生了贪欲，总是在切换。而空性不是，空性不是让你从这个切换到那个，而是让你知道一切法都是假的。假如我们的内心当中能够完全真实地安住于一切法都是假的定解中，不可能有任何法产生，不存在切换的问题。就会对一切法都是平等的产生空性的见解，这就是自续派讲的单空，真正安住在单空的状态中的时候，一切如梦如幻，不可能产生烦恼。

单空是压制烦恼最好的利器，虽然它是假胜义谛，还不是真实胜义谛，真实胜义谛是一定要离四边的，即便是假胜义谛，如果能够安住它，绝对不会有粗大的烦恼产生。为什么呢？因为内心已经安住在如梦如幻的状态当中了，这个状态很重要。我们现在真实地认为这些东西是实有的状态就会生起烦恼，当你真正的安住在一切都是假立的时候，烦恼就生不起来。

生烦恼的基础一定是实执，认为这个东西可贪、可嗔。为什么可贪、可嗔呢？因为认为它是存在的，就像刚才我们讲了，觉得它的形象是强盗或者野兽的时候，生起了恐怖或者嗔心，当你发现它是假的，这些心就没有了。当你再发现它是一个好东西的时候，又生起了另外一种烦恼。为什么呢？因为你觉得沉香木是真实存在的，这是值钱的东西，而且对自己的确是有利益的，所以你就会缘它产生一种烦恼。如果它是假的，就不会有烦恼。它看起来是檀香木，其实不是檀香木，那时你的希望破灭，贪心也没有了。随后你可能产生另外一种执著，刚刚讲了，它会不断的切换，这是不究竟的。

我们是通过这个比喻说明我们的心，在认为它是假的时候，就能从这个状态消失掉。不过总是有一个基础，认为这个东西存在，这样还是不行，不能彻底解决问题，所以必须要普遍抉择一切法都是空性的，要用五大因等等来抉择，当你能够安住的时候就可以了。我们要安住于因明、俱舍的智慧，正在安住那种状态的时候，对于心的调伏能力很大。如果你皈依时，能够安住在皈依的状态，真实产生皈依的信心；发心时也能够安住在发心的状态。我们在理论当中觉得应该皈依和应该发心和真实安住在这种状态是不一样的。

有些人说，我学了这么长时间，为什么还没有起作用？因为我们的心和法没有相应，没有安住在法的状态当中，暂时来讲起不了作用，如果我们真实安住的时候，就可以起作用，原因就是这样的。

大恩S师讲这些是为了让我们能够知道，这些聚、聚支，以及还有诠聚和聚支，诠聚是很多微小的法集聚的一种聚支。还有诠类，类是分类，诠类就是有些名称是诠这个种类的。瓶子既可以诠集聚，也可以诠它的种类。因为它是属于瓶子的种类，比如金瓶属于瓶子这一类，所以有时是诠类的名字，有时候是诠聚的名称。

因明可以帮助我们梳理很多这些方面的智慧，没有让我们处于浑浑噩噩的状态，智慧该明了的不明了，该知道的不知道，该做的也没办法做取舍。有时候开玩笑说，学好了因明打官司会很厉害。因为他的逻辑思维，整个智慧非常清晰，具有梳理问题的能力。我们学因明是不是就是为了打官司呢？当然不是。学习因明可以把世俗谛的法梳理的井井有条，让我们的智慧变得很有条理，清楚哪些该做哪些不该做。

当然只有因明的智慧是不够的，但是以因明智慧做基础，然后再去学习其他的法，比如中观、M法，就可以通过因明的智慧，把这些法义做非常清晰的梳理，能够自动归类，分辨里面到底讲了什么的含义，这方面对我们趋入解脱道的智慧是很有帮助的。

当然大恩S师以前也讲过，有些修行人一辈子沉溺于因明中的辩论术当中，很小的时候进寺庙就开始辩论，最后头发白了还在辩。因为因明是一种头脑游戏，像现在打游戏一样，辩论时把一个一个问题解决完之后，也是会上瘾的。如果完全把因明当成一种辩论或者头脑体操，可能不是学习因明的论典应该具有的。总的来讲，可以让我们的智慧比较清晰、广博、深邃，而且在这个基础上面，和修行有关的内容必须要在其中逐渐体会出来。把因明的修行用在解脱道上，这就是法称论师造这部论典，或者传承S师给我们留下这部论典直接的作用。

在学习的过程中，大恩S师也是经常提醒我们，因为凡夫人修行佛法有时候不注意就会走偏，所以经常性的敲打，让我们一定要注意，应该怎么调整自己的发心，这样就会让我们在学习佛法的过程当中，尤其是学习力量很大的大经大论时，能够真实得到它的智慧，而不会被我们的分别念带偏。论典不会把我们带偏，而是我们的分别念在学习这些论典的时候，自以为是的以为应该是这样或者那样，就会把我们的修行带偏。

佛教的经论不是邪论，都是经得起观察的正论，能够带给我们清净的智慧，最怕的是凡夫人自以为是的分别念会把自己的修行带偏，或者错误理解论典的含义都是非常有可能的。我们学习的时候，要多看S师的讲记，一方面直接是讲颂词的内容，一方面里面也讲了很多和我们修行有关的，或者纠正我们走偏的方法，有时间一定要多看、多去体会，这方面非常重要。