微言博义◎暑假，不会长久

◎ 概念是我们思想的符号，并非事物本身。问题是，天长日久的，我们逐渐忘记了它是符号，以为概念就是事物本身甚至是全部。

◎ 万花筒里的图案若坚实存在，则只能有一幅图案，不会有层出不穷的新花样。同理，一切事物若固有、恒常，那么任何变化都不可能发生，一切就是僵死的。正因为事物不是那样，才有了大千世界千姿百态。所以说，因无我而缘起。

◎ 事物总是相反相成变化不止，分合、得失、内外、生长与朽坏，唯其循环往复，方能生生不息。从较浅显的层面去理解，执著就是企图停止这种变化并抗拒事物的两面性。正如你想抓住呼吸，它就会停下来，这意味着你失去了呼吸，执著使我们以笨拙的方式表达着对人与事的珍惜，一再陷入僵局，强烈感觉到失去。

◎ 简言之，佛教所说的执著是执著指把随因缘生住变化的事物认作固有恒常、坚实存在；放下执著就是体认到世间的人、事、物非自有、绝对存在，由于这份体悟而旷达自在地为人处世。

◎ 随缘，首先要知道世间人事都在因缘聚散无常变化中，爱恨、顺逆、荣辱皆不会长久，无可执持。其次，苦乐齐受，悉从缘生。在前的态度行为影响塑造之后的生活际遇。与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶。

◎ 佛陀开示八万四千法门，每一个都是为了降伏我执。这是佛陀授予法教的唯一理由。如果这些法教无法对治我执，所有的修行都是无用的。战胜我执的程度，显示我们修法的正确度。我们要非常努力。

◎ 你经历过悲欢离合，这不是修行，只是经历；如果你在那悲欢离合间体认无常、缘起、因果，这是修行。生病，本身不是修行，借由生病而认识到与生俱来的脆弱、忧苦，由此生起出离心，或推己及人，由此生起悲悯之心，这是修行。

◎ 对自我的执著减轻了，在为别人考虑时便能更纯粹、客观地从对方的角度出发，去权衡利弊。

安乐／／ 与人交往 ／／ 将心比心

◎ 安乐是自心的感受。当我们慈悲待人，在任何情况下，都能坚守住内心的善良，并且不期待对方立即回馈同样的善心时，我们的内心会越来越开阔、坚强，这便是安乐的源泉。

◎ 人都有缺点，这与生活现状、成长背景、性格和整个时代氛围都有关系。在地位、财富、职业、性别等不同的背后，大家都是人，都渴望幸福，不想遭受痛苦，都希望被人友好对待，感受温暖。从这点出发与人交往，会让我们的生活少些冷漠压力和对峙。

◎ 站在熙攘的人群中，想想周围的人也和自己一样，都是父母百般疼爱养大的孩子，都带着家人的牵挂和希望在为幸福而努力。行走在汗水泪水故乡异乡之间，寻找着肯定与尊重。多想想自己与他人的共同之处，心里就不会那么孤独。自己趋避的正是他人趋避的，将心比心，很多事就好开解了。

◎ 在不乏痛苦的人生面前，如果我们就此放弃希望，垂头丧气，那未免太愚蠢。对痛苦进行观察和思考之所以有意义，是因为我们有可能、有希望从痛苦中解脱出来。佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。

◎ 在遇到病痛时，要想到旁生道、地狱道、甚至人道许许多多的众生都在遭受更大的痛苦，而我们是幸运的，在难得的人身中得闻佛法，对佛生信，有上师三宝护佑，内心也乐观充实，因此我们应对其他正在受苦的众生生起真切的慈悲心，发愿以身代受他们的痛苦，把自己法喜充满的心的功德回向给他们，愿他们早得解脱安乐。

出离 ／／ 放松 ／／ 出世间 ／／ 真正的佛教

◎ 我想再次强调出离的重要性。虽然不是所有人都必须、都能够放下一切俗务专心修行，但世俗的事务和追求一点儿也不放弃，也是不行的。仅仅在日常工作、生活中时不时应用一下自己学到的佛法道理，排遣调节一下情绪，这样的所谓修行，到关键时候是用不上力的。修行者应该调整自己的生活安排，放弃一些应酬、享受和琐事，以空出世间学习佛法和实修。

◎ 生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。在无常面前，以强化生活和自我为目的地修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。

◎ 出世间，不是说一定要在形式上从社会中抽离出去，关键是内心放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧，厌离这生死疲劳无尽循环的游戏，为此而勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。

◎ 真正的佛教绝对不是迷信，它一定能真真切切地给众生带来利益。释迦牟尼佛也不鼓励盲目相信，他说：“就像金子被加热、切割和打磨一样，你们要好好检视我说过的话，不要只是出于对我的敬畏而接受。”