大致而言，我们修持什么以及修持多少，基本上都取决于我们的能力、工作与家庭状况，以及有多少时间可以使用。这些都是完全有效的准则，因为是佛陀本人所认可的——就如下面这个屠夫的例子。佛陀在世时，允诺一个屠夫不在夜间杀生的发愿，但为了维持生计，屠夫仍在白天杀生。最后的结果是，这个屠夫后来投生于一个近边地狱中，他在那里，白天受尽痛苦的折磨，而一到夜里就享乐无尽。

在这则故事中，佛陀告诉我们，虽然此人以杀害牲畜为业，但职业并不能阻止他或跟他同样的人成为心灵修行者然而，关于佛弟子最大的一个误解，就是我们若非成为如密勒日巴＊（Milarepa）般的隐居瑜伽，日复一日、经年累月地修持，否则就必须成为僧众。如果屠夫都能成为修行者，那么士兵、渔夫、娼妓们也必然可以。事实上，任何人都可以是佛法修行者，无论你的生命状态、生活方式如何，没有任何事物能阻止你修持佛法。而且，纵然大部分的人都无法完全做到教法所劝导的行止，但是若能养成一两个行为或态度，你的生命就会有很大的不同。因此，一个人是否必定要成为比丘、比丘尼或瑜伽士才能作为佛教徒？绝非如此！

有关这个屠夫的故事，其中有个面向也许需要加以澄清。如果我们误以为佛陀要求屠夫夜间不杀生是在认可谋杀，那就错了，完全不是如此。发下誓愿只是一个踏脚石，藉此引导屠夫到一个无须以杀生来维持生计的状态。事实上，一切佛教的修持都有如在证悟之道上的踏脚石，其本身都不是终极的目的。例如，佛陀教导比丘们观修“不净”，观想女性只是由血、脓、肉、尿、屎等基本生理组织所组成，这并非认可贬低所有女性，而是用来帮助比丘们远离一己的欲望，他绝对不是要将比丘们都变成厌女症者（misogynist）。

一般而言，佛法总是相当宽容的，而且当你踏上佛教之道的第一步时，也会根据自己许可的状况能做多少就做多少，这也理当如此。如果受到佛法吸引的人，立刻就因为必须出家或接受上百条誓戒而放弃的话，那就太遗憾了。

作为初学者，如果你对自己有信心持守的一两件事立下誓戒，会是很好的开始。例如，试着发愿绝不夺取人命，这是相当容易做到的事，因为在我们之中，即使最不持守戒律的人也不太会养成杀人的习惯。如果你未曾立下这个誓戒，虽然你不太可能会因为违犯杀戒而积聚恶业，但也不会因为不违犯杀戒而积聚善业。可是一旦你立下誓戒，在你不杀害任何生命的每一刹那，包括睡觉或上网的时间，你就时时刻刻都在积聚善业。因此，选个容易做到的誓戒当作开头，然后随着勇气与热诚逐渐增长，你就可以增加誓戒，例如发愿要永远给他人忠告，或不生起分别心等。

我们要永远记得，佛教修持里的誓戒，只是佛法千百种方法中的一种，本身并非目标，你是否应该做此修持？当然应该！我非常推荐大家这么做，因为萨迦·班智达（Sakya Pandita）说，立过誓戒与未曾立过誓戒的人，两者的差别就如同拥地耕种的人与拥地而任其荒芜的人一般。

如同佛在《金刚经》（梵 Vajracchedika Prajnaparamita Sutra）中所说:

一切有为法

如梦幻泡影

如露亦如电

应作如是观

从佛教的观点来看，我们生命中的每个面向、每个刹那都是如幻的。根据佛陀所说，它就有如你看见虚空中有个黑点但不清楚它是什么在用力注视之后，终于看出那是一群飞鸟。它也像空谷中清楚的回音，其声音就如同有人真的在对你呼喊一般。生命只不过是感官幻相的相续之流而已，从显而易见的名声与权力，到比较不易分辨的死亡、流鼻血或头痛等，都是如此。可悲的是，大多数的人都相信他们的眼睛所见，因此佛所揭示有关“生命的如幻本质”的真谛，让大多数的人都难以“下咽”。

当了知我们所见到、所经验的一切都是幻相后，会发生什么事？当除去那些幻相之后，留下来的又是什么？从幻相中解脱，就是将虚妄的显相（perception）所带来的一切限制完全去除，从而全然转化我们的态度。因此，“解脱”意指从误认幻相为真实的迷惑中解放出来。然而，重要的是我们必须“想要”解脱，必须“想要”获得证悟。只有在培养出对证悟真诚的渴望后，我们才会自动地在世俗层面上学习如何“不想要”具有野心。这种渴望不易生起，但是如果缺乏它，毫无目标地踏上心灵之道是绝无意义的。

世界上有上百万的人，对某种形式的禅坐、瑜伽或众多被广为宣传的所谓“心灵”活动有兴趣。仔细检视人们参与这些修炼的原因，就会发现他们的目标并非为了从迷惑中解脱，而是迫切地想逃避忙碌且不快乐的生活，渴望健康、无压力且快乐的生活。然而，所有这一切都只是浪漫的幻相而已。

既然如此，那么这迷惑的根源在何处？主要是在我们的习气，以及与习气连带的行为。当然，没有任何精神正常的人会自愿活在幻相中。然而我们是一种矛盾的生物，纵然已经确信自己应该弃绝一个建立于自我欺骗的生命，我们却仍然紧紧抓住造成无尽迷惑的习气。难怪往昔的大师们会说，虽然每个人都渴望免于痛苦，但大部分的人都不愿意放下虽然没有任何人想要痛苦，但我们却发现自己无法不被轮回所吸引。

过去、现在、未来三世是连续现象的显现，只有能接受这种看法的人心灵之道对他们才有重要性。无法相信这个真理的人，追寻心灵之道是毫无意义的。

佛经上将“转世”比喻成师生之间的关系。一位音乐老师教导学生如何歌唱，学生从直接的指导经验中受益而学会歌唱的技巧，但老师并未从自己的喉间抓出一首歌来塞入学生的口中。“转世”与此类似，它是我们所学一切的延续，就如同以一支蜡烛点亮另一支蜡烛，或一张脸庞与其镜中的反射一般。

如果没有持续的存在，或换句话说，如果我们其实都只活一次，没有“转世”这种事的话；或如果像许多“新时代心灵修持者所说的，无论你是山中隐、布朗克斯区（Bronx）的浪人或野心勃勃的纽约银行家，当你死亡时都与天地元素融合归一的话，那么，修持佛法或任何其他心灵之道有何意义可言？为何要花上许多小时坐在蒲团上？为何要限制自己不去尽情享受一切世间美妙的事物？为何要舍弃一切可得之物？

我们修持佛法，是为了切断生命轮回的无尽轮转。如果在死亡的当下，它自动就被切断了，那我们何须追随心灵之道？我们大做文章地说释迦牟尼佛在菩提树下成为“证悟者”，正是因为他终能切断生与死持续的幻相。如果这在死亡时会自然发生，如果在医生关闭维生系统时，轮转的存在就自动断除，那么，为何我们不在此刻就自己结束生命？然而，在西方有许多自称学者、导师及号称追寻证悟的人，就持有这种看法。如果他们真正依循自己的理论去做逻辑结论，他们应该现在就举枪自尽！

除此之外，“业”与“转世”几乎是同义词，而且两者都不易理解。要确实了解其意，我们先要理解佛教“空性”的观念，至少在智识层次上理解。

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