堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

佛教认为，众生流转轮回的因不是身体，而是业力，如果业力存在，即使肉体一再地消失、完结也没有用！

因为我们的阿赖耶识上留下了很多以前的习气，当这些习气成熟的时候，肉体随时都会产生。

可以这么说，从山河大地、日月星辰，到众生的肉体，都是阿赖耶识的产物，就像唯物主义所说的精神是大脑的产物一样，只要阿赖耶识上有业力，再怎么折磨肉体，也无济于事，所以，释迦牟尼佛要求佛教徒不要故意去过艰苦的日子。因为无论多么艰苦，也只是自己痛苦而已，不可能从中看到解脱的曙光。

不可否认，如果不是不想过好日子，而是因为福报不够，没有条件过好日子，那是另外一回事。

释迦牟尼佛不是说学佛的人不能贫穷，必须富裕，不是说穷人不会解脱，或过苦日子的人不会解脱，只是说没有必要故意去做穷人，不要故意堕入一个边，故意过贫苦的日子。

假如有些人本来经济很宽裕，却误以为生活富裕就不会解脱，必须吃苦才会解脱。佛就不赞同这些观点，佛陀认为，哪怕一辈子不吃、不喝、不洗澡，也不能获得解脱。

顺便插一句，有的外道又认为，在恒河里面洗澡可以获得解脱。这些都是没有根据的说法。

身体上的污垢，不会使我们流转轮回。如果心里的我执、贪、嗔、痴的烦恼洗不掉，那外表洗得再干净，都跟解脱没有关系；如果真正要洗，也是洗精神上，也即阿赖耶识上面的污垢，只有洗掉这些污垢，我们才会解脱。

 不少人看过米拉日巴的传记，他在山洞里没有吃穿，更没有条件洗澡。还有很多以前藏地的修行人也像他一样，是在艰难困苦中获得解脱的。很多人在知道他们的事迹后，就想当然地认为，想解脱就要过苦日子。

其实，真正的苦行，是要有耐心，有精进心，想方设法克服各种各样的困难，不畏艰险地认真修行，这才是苦行的意义。如果仅仅误以为不吃、不穿、不讲卫生就是苦行，就会解脱，那乞丐岂不是会率先成就了？

佛告诉我们，在不需要付出太大的代价和不太在乎的前提下，也可以过很富裕或很优雅的生活。

 第二个边，也即第二种极端，是通过付出很多的代价或依靠不正当的手段，不知满足地享受奢侈生活。

为什么这是一个边呢？因为，除了极少数人以外，大多数人必须为奢侈的物质享受付出巨大的代价—时间、体力、脑力，所以佛认为不值得，修行人应该少欲知足。

少欲知足这四个字，是佛给我们制定的一个生活法则和原则。这四个字的内容有很多的层次—对米拉日巴那样的修行人，对一般的出家人，对普通的在家人，都有不同的解释。

对一般人来说，少欲知足这四个字并不意味着不能吃好的，不能穿好的，而是说不能太奢侈，应该过平常人的正常生活，该有的不能缺少，但不能欲望太强，以致超过一定的界线。

譬如，有些人认为，穿名牌衣服、开名车、住洋房等等是身份的象征，高层次的人物就应该如此，这样在社会上就会很有面子。

其实这些都是不需要的，佛说的奢侈就是这些。作为普普通通的凡夫，如果不懂得少欲知足，不知道控制自己的欲望，光是靠外面的物质来满足自己，是不可能的。

因为欲望会没有尽头、无休止、无止境地无限膨胀，永远不会有满足的时候。不管任何人的身边，总是会有人超过自己。

如果因为不甘落后而去奋斗，就会没完没了，一辈子都在物质追求当中虚度年华，直至生命结束。贪得无厌的下场，就是永远也不会幸福！