传讲时间：2014.8.25
丙二、宣说中等人身：
佛说未入正法道，颠倒善恶贪今生，
散于愦闹外境中，蛮横放荡弃后世，
不求解脱虽闻法，非殊胜身中等性，
偶尔心向微善法，多时罪蒙慧眼故，
持相自他有何利？彼等在家或出家，
稍许胜过恶趣众，是故称为中等身。
华智仁波切在《大圆满前行》中，将人身分成几种，本论也是如此。大家对此不要觉得不合理。现在网上有些人根本不知道一部论典的意义，就断章取义地加以否定，这肯定不是智者的做法。因明论典《释量论》中讲，疯狂者无所不说。所以正常人也不用在乎他们说什么。本论是无垢光尊者六七百年前造的，也许我们对有些名词没有听过，但不要妄加评论。“佛说未入正法道，颠倒善恶贪今生，”佛陀在2500多年前的相关经典中说，所谓中等身，即指未入正道，不懂取舍，整天忙忙碌碌的人；颠倒善恶，将善当作恶，将恶当作善的人；贪执今生，不顾来世的人。正如萨迦派的根嘎酿波在12岁时讲过的一个著名的格言：如果贪执今生就不是佛教徒，如果贪执三界就不是出离心，如果贪执自私自利就不是菩萨的行为，如果执著我就不是正见。
《离四贪教言》：贪今非教徒，贪世非出离，贪自非菩萨，耽著非见解。
“散于愦闹外境中，蛮横放荡弃后世，不求解脱虽闻法，非殊胜身中等性，”有些人整天散乱于愦闹的外境，沉迷于色声香味的享受或者生意场中；有些人蛮横、放荡，一点也不调柔，而且舍弃后世，不求解脱。虽然他们听闻佛法，但也不算是最殊胜的身体，因此叫做中等身。我们课堂上也有这样的人，听课时非常苦恼，一会儿看看表，一会儿伸伸腿，东张西望很痛苦地等下课，他们其实是被迫或无意当中来的。而有善根的人则会从头到尾专心致志地听课，像享受甘露一般来接受佛法，下课时也意犹未尽，觉得时间过得太快，希望再多讲一点，并一直期待下一堂课。“偶尔心向微善法，多时罪蒙慧眼故，持相自他有何利？”他们虽然偶尔行一些善法，做点慈善，或者修一些法，装模作样拿着念珠、转经轮，看到出家人时稍微有点恭敬，但大多数时候仍散乱着。因为罪业深重，蒙蔽了他们的智慧眼，这是世间大多数人的情况。还有一些出家人，虽然暂时萌生了一些出离心，现了出家相，但仍积习难改，常在袈裟下现出无始以来积累的恶习，而向善之心特别薄弱、微不足道，甚至做善事时会特别痛苦。如果是这样，他们受持出家相又有什么用呢？无垢光尊者对这些现象说得非常到位。表面上办一个皈依证，装成皈依三宝的佛教徒，或者穿着出家僧衣，装成出家人的形相，实际上对自己和他人都没有用处。“彼等在家或出家，稍许胜过恶趣众，是故称为中等身。”这样的出家人或在家人，严格说也只是稍微胜过恶趣众生和相似人身，所以被称为中等人身。比如提婆达多，曾于十二年中听闻三藏教法，他能够背诵和受持的经典之多，要由护地大象才能背得起，结果却堕入了恶趣。世间中一些很有学问的法师，最后也变成了业际颠倒者。佛教徒当中的一些人，表面上听课、手持念珠、行持善法，但因为相续中的恶业太深重，心会经常转向恶法。他们偶尔会有一些善行，却以此标榜自己，扮成佛教徒、出家人，或者其他的特殊身份，其实这样毫无用处。如果你是一位真正的佛教徒，那就应该表里如一，始终如理如法。如果做不到，多数时候都被恶业牵引，那还不如不持这种形相好一点。如果大多数时间行持善法，但偶尔产生一些恶分别念，或者造一些业的话，作为凡夫普遍都有这样的毛病，就只有好好忏悔进行对治，这也是非常重要的。我们在修持善法时，要经常反观。不管是出家人还是在家人，大多数人都可能觉得：“我虽然比恶趣众生、相似人身好一点，但是我这个人还是很坏的，需要忏悔、需要改过！”经常这样努力的话，原来的恶人最后也有可能变成善人。“佛说无垢之法器，最为殊胜之正士，”佛陀说，堪为无有垢染的佛法法器的，是最殊胜的人。无论是显宗、密宗、大乘、小乘任何佛法，他都有接受的能力。这种人对大乘佛法不会起任何邪见，对每一句话都如饮甘露一般欢喜受持，而且对小乘等各宗派教法，也都乐意接受，这就是殊胜的法器。“自在闻思精华义，调己劝他行善法，修行山王极稳固，”这种人拥有学修佛法的自由，无论是个人、家庭还是工作，都不妨碍他自由自在地闻思大乘佛教的精华教义——大乘及密乘的利他思想；在用这样的教义调伏自相续中的贪嗔痴，得到一定境界以后，又尽量劝他人行持善法。而且修行非常稳固，犹如山王一般不可动摇，不是今天找一个上师，明天又找一个上师，今天修这个法，明天修那个法。修行不稳固的人，一辈子可能换无数个上师，换无数个法门，换无数个道场，换无数种心态，最终却一无所得。就像新闻记者一样，整天跑来跑去，今天去澳大利亚，明天去美国，后天去中国、南非……最终除了收集几张照片外，一无所获。当然，每个人的缘分不同，如果有清净心和广闻博学的精神，也可以到处去参访善知识。不过最好还是终身修持一个最殊胜的法门，因为得到一个法，终身都可以用。比如，今天得到一个莲花生大士的灌顶，那就永远修持这个法门。法王如意宝以前在美国时，有一次为信众灌杰珍大圆满的顶。当时法王讲，对真正的修行人来说，这个法可以修一辈子。现在20年过去了，我听说当时灌顶的人始终都在很认真地修。所以心态稳固很重要。有些人依止上师的时间，可能长至五六年，短至一两天，不一定一辈子都能得法。但得到法以后，若能一直修，即使到离开世间时还在行持，那就是一种稳固的修行。“彼等仙人胜幢相，无论在家或出家，即是珍宝之人身。”这种人就是世间的“大仙人”。人天导师、“大仙人”是对佛陀最高的一种称呼。无论在家人还是出家人，只要能受持佛陀的胜幢，都叫做珍宝人身。《中般若经》云：“善贤，任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身，受到诸佛赞叹、称颂、恭敬。”无垢光尊者在这里两处说到“在家或出家”，说明无论是在家人还是出家人，只要有利他心，不仅自己行持善法，同时劝别人行持善法，就都可以叫做珍宝人身。
现在我们让大家辅导、带队学佛，个别人就说：“唉，这样不好啊，在家白衣怎能带人学佛，出家人才能带呀！”但是出家人人数有限，就算是我们学院出家人比较多，但要想派出法师带领那么多在家人学佛，也是根本办不到的。在汉地，有些寺院里只有一两个老和尚，每天来朝拜、旅游、行善的在家人却人山人海，他们能带多少人呢？所以我想，由出家人带一些人很好，由居士带一些人也可以。《郁迦罗越问菩萨行经》当中，讲了很多在家居士如何将别人带入佛门、行持善法的道理。从佛教历史上看，维摩诘居士、胜鬘夫人等一些非常伟大的在家人，也是一边讲经说法，一边劝别人行持善法。而且从无垢光尊者的这个颂词来看，无论是在家人还是出家人，自己行持善法的同时，也可以劝别人行善。佛法是人类真正的精神财富，每个人都有责任去保护和弘扬，这样做也是非常有意义的。有些人认为：“我自己修行、禅定就可以了，跟很多人结缘、接触是非常困难的事情。”但实际上，如果你有了强烈的利他心，恐怕不忍心独自坐禅修行。《地藏十轮经》中云：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”千万俱胝劫当中，有智慧的人精勤入定所生起的殊胜觉悟智慧，不如护持佛法的功德大。进一步说，有智慧的人独自闭关，积年累月入于三摩地所产生的智慧肯定非常殊胜，那千百劫这样修行就更不用说了。但释迦牟尼佛亲口说，这个功德还不如去护持我的教法。因此，护持教法非常重要。但护持教法不是仅仅保护几个法本，因为如来真正的法是教法和证法。其中的证法，是需要在人们的相续中辗转传递的法门。比如今天大家共同学习，学习之后很多人就明白了什么是相似人身、中等人身和珍宝人身。然后反观自己，发现过去自己只算是相似人身，现在应该转变为中等人身了，进而发愿将来一定要成为珍宝人身。因此为了充实自己，我要先不断地学习佛法，然后再将这样的精神传递给更多有缘的众生。现在的社会特别需要正能量，实际上“正能量”就是一种善的理念、善的精神。有了这种精神，个人、家庭、社会的存在都是有意义的。否则，如今很多人连活下去的力量都没有，更不要说去帮助别人。为什么会这样呢？因为人类的精神已经匮乏到了极点。虽然现在的财富超过以往任何一个时代，街上也几乎看不到衣服上有补丁的人，但人的内心却比衣服还要脆弱，别人稍微说一句就受不了。所以现在人说话也要非常注意。但是修行人就不同了。学院在开会讨论事情时，很多人因为学过因明、辩论，争论的声音也比较大，但是内心都很包容，根本不会因为一句话而受伤“倒下去”。有时候，你给我说一句非常尖锐的话，我给你说一句更尖锐的话，但是互相都不会受到伤害。其实这也是佛教关于语言方面的一种训练。可世间人却不是这样，该记的佛教论典记不住，半天甚至一个月都背不下来一个偈颂，而不该记的别人的一句恶语，永远都记着，过了几十年都还记忆犹新，这就是修行不好的标志。如果是修行好的人，别人说什么话，对他来说根本就没什么。这里讲应该思维正法的理由。在已经获得了暇满人身的时候，我们要经常想：“人身是非常难得的，一定要好好地修行。”这句话我们虽然经常讲，但有没有发自内心地这样想？无论是居士还是出家人，如果表面上道貌岸然，内心却从来没有仔细体会过人身难得、寿命无常，那即使口头上说着大圆满、大手印，炫耀自己得过什么灌顶，修持什么法门，也都毫无用处。有些人一说话就让人害怕，他所修的法，都是从上面修下来，而不是从基础修上去的。刚一接触，还以为他是很了不起的开悟者，甚至想要不要去他面前得个灌顶，但接触一段时间后却发现，哪怕一点小事，都会让他大发雷霆。“故于大德前闻法，如法修持住正法，”所以，我们应当先在大德面前如理如法地听闻佛法，然后思维和修持，并且住于正法的行为和威仪当中。这里讲了佛法的闻思修，先听闻，然后思维和修行，之后自己经常安住于法。安住的意思是，比如我们学习大乘佛法，大乘佛法有什么基本要求，我们就经常住于这样的要求和教义中。“恒常行法止非法，以修法义而住法。”自己也恒常行持这样的大乘法，其违品方面的非法就可以被遮止，从而以这种境界劝别人修行并安住于法。比如佛法非常难得的道理，首先应该了知，然后再去思维。如果仅仅口头上说佛法难闻，但内心却没有一刹那想过，确实没有什么用。我们应当发自内心地想：“真是不幸中的万幸，在这样的末法时代，我还能遇到佛法如意宝，而且是无垢光尊者传下来的如此殊胜的教言，真的应当万分高兴啊！”再比如，思维暇满难得的道理。佛经中也常讲，看看恶趣众生，就知道人身是多么难得；看看身边邪见者如此众多，就知道遇见善知识多么稀有；看看身边那些破威仪、破戒律的修行人，就会明白依止寂静处如理修持更为不易。通过这样的比较，我们就能经常劝勉自己行持善法。这样思维的功德是什么呢？通过这样的思维，在不久的将来，就可以依靠修法而获得成就。前辈大德及现在的成就者们，都是依靠修行佛法而成就的。他们并不是因为有钱、有地位、有权力、有才华，而是因为先依止善知识，而后如理如法地思维，最后修行而获得成就，像鹰鹫一般飞往持明的高空。同样，只要我们好好修行，在不久的将来，就能越过三界轮回的苦海，到达无有任何痛苦的寂灭大宝洲，获得远离二取的究竟涅槃。所以，我们每个人都应该经常这样思维。现在很多人还是不错，都在努力修持。但我还是比较担心，一些人刚开始皈依、受戒时都很有意乐，但时间长了就不能坚持。多年以来，我确实看到身边很多人有这样的情况。全知无垢光尊者在《大车疏》里也经常说，新比丘刚受戒时谨小慎微，还觉得有些老比丘不好好守护威仪，但是后来自己却慢慢放松了。其实有很多老修行人能够一如既往地坚持，真的非常了不起。今生能够修行佛法，的确是一种殊胜的机缘，但这种机缘也是无常的。各位能否将这部《大圆满心性休息》听闻圆满也尚未可知，因为从个人角度来讲，你们的心是无常的，工作和生活也是无常的；从外在环境来看，虽然有闻法的因缘，但能存在多久也很难预料；虽然听闻具传承者的传讲比自己看书更好，但我传讲者的身体和心也是无常法。如果通过思维，大家能生起难得之心和珍惜之感，那也非常有意义。这次我传讲《大圆满心性休息》，严格控制了听闻者人数。否则人太多了，就会嘈杂混乱。但即便如此，人数还是比较多。不过我想，这次传讲时间跨度会比较长，今年讲不完明年继续，明年讲不完后年又继续……这样一直持续五六年、十几年。假如十五年讲完，看看最后还剩多少人，即使只剩一个人，我也会继续讲，一切都随缘，有多少人都无所谓。现在全世界的人每天都在网络上交流，有时候几十万人一起看节目，有时候两三个人凑在一起聊天，这都是很平常的事。所以对我来说，人多人少的确无利无害。但是对你们而言，如果能得到一些利益，我希望你们还是好好学习。如果你们觉得没有什么利益，那随时退出也可以。我以前也曾发过愿，哪怕学院里只剩下一个居士或一个出家人，如果没有其他违缘，我也会将佛法传下去。二十多年前，一位汉地和尚给我讲过一个故事：某位法师讲《俱舍论》，刚开始有一百个人，他讲了一百天，最后一天只剩下了一个人。这位法师说：“我讲一百天不容易，只有你留下来也不容易，那我们两人今天好好吃一顿吧！”我的心态也是这样。
1、什么是相似人身、中等人身和珍宝人身？对照三者的标准，你是否经历过一个变化的过程？观察周围的人，又可以归属于何种类型？对此你有何感触？2、请解释“故于大德前闻法，如法修持住正法，恒常行法止非法，以修法义而住法”。你能做到其中的哪些？2、什么是护持正法？在家居士可以带领别人学习佛法吗？为什么？你打算如何做？1、如何理解“佛法是一种教育”？这种教育有何必要？
