学习笔记｜《前行广释》第47课

讲记脉络

课前引导：

1. 《大圆满前行》包括闻法方式和所讲之法。我们现在学习的是所讲之法中“共同外前行”中“轮回过患”中“分别思维六道各自痛苦”的部分。

2. 上节课宣讲了“饿鬼之苦”第一部分“隐住饿鬼”的最后一部分——“特障饿鬼”，并着重宣讲了闻思修相结合以及具体的修行方法。

3. 本节课宣讲了“饿鬼之苦”第二部分“空游饿鬼”，具体开示了要认识到我执才是真正要降伏的鬼魔，要以慈悲心正确的对待鬼魔的危害，并对“饿鬼之苦”的科判进行了总结。

课前开示

现在的引导过程让我们的心从在最粗大的执著中不断流转、耽著轮回而开始趋向于解脱。从迷乱的执著开始向解脱方面趋入，需要了知很多道理，通过不断观修逐渐引导我们的心。这里面有佛陀讲的修行，祖师们也归纳了四加行，让我们的心识开始真实地对于轮回产生出离、不执著，开始追求解脱道。这就是我们要真正开始了知和修学的。

首先要让心清净，清净心的极致就是菩提心，再清净就是无有二取的智慧。从它本身来讲一切都是不存在的，但是从内心引导、生起的过程，必须首先让极度混乱、混浊的状态，通过修持四加行的方式澄清，这样才可以继续生起更加清净的菩提心。

特别是出离心、菩提心、无二慧等是否具备，如果不具备则不是真实的道相，反而容易招致违缘。

观修就是这样，当我们观修的很清楚，就会发现轮回是一个非常恐怖的地方。再怎么励志也出不了轮回，因为方向不对，没有相应于出离轮回之道。必须借助出离轮回的方法，观修轮回过患、生起出离心，再借助于皈依三宝、发起菩提心，才可以从轮回中出离。

讲记脉络

本课所说的饿鬼，类似世间人认为的一些恶魔，因业通而有害人的能力

所谓实相中，佛陀会说一切的轮回、天堂、地狱都不存在。但佛陀并没有否认在现相中这些不存在。尤其在没有真实趋入到万法实相的境界，对六道的痛苦不应当否认，应当认真学习。

比如忿怒法的修持，虽然忿怒法本身具有非常大的功德和加持力，如果在修持的时候，是通过伤害别人的心（比如是为了降伏饿鬼而去修这个法），就很有可能因为这样的修法与恶心，反而让自己堕入恶魔、饿鬼中去。

念经、持咒对于鬼神来说都是一种加持，可以让他们超脱鬼道，非人也会来做护持。

依靠用大乘的教言把违缘转为道用的过程中，不但能够超度鬼神，也能自己缘饿鬼修大悲菩提心，圆满了菩提的资粮。

我们要很仔细地观察饿鬼的果，然后附带观察、观修引申堕饿鬼的因。一方面生起恐怖心，一方面要及时去纠正不良的行为。

佛教是真正的甘露妙药，依靠不可思议的加持力，可以完全把自己的业力净化、消除，转变自己的心态，重新开始人生。

即生中的诸多不如意，与前世所造的业有关，通过佛教的集资净障在即生中就可以转变，如汉传佛教的《了凡四训》。

死后不断重复感受痛苦是一种恶鬼不共的痛苦。自杀、疾病等死亡的人不一定都变成恶鬼，首先要有堕饿鬼的因，然后疾病等是相续中的业。如果饿鬼的业不穷尽，痛苦是无法转移的。

对鬼神观大悲心是一种殊胜的窍诀。

对待害人的饿鬼，要生起悲心并发一些善愿，以此结上善缘，否则以一己私欲降伏对方，即使自己成就后，要度化这个众生也十分困难。

在有必要的时候，瑜伽士为了佛法兴盛弘扬、众生的利益不间断，为了饿鬼不造大的罪业，也会以慈悲心通过忿怒法来降伏。有时直接就超度它到净土去了；有时要把它压在地上很长的时间，类似于反省一样。

密宗是在大悲心的驱使下通过降伏的手段超度鬼神。

佛弟子一定要施食，不施食不算是佛弟子。

如果我们没有修降伏法的能力，用慈悲心摄持念皈依、念普贤行愿品、念百字明忏悔，这些都是很好很温和的方法。如果有了这些降伏能力，通过金刚橛大威德之类的忿怒法直接做超度也可以，但是慈悲心要证悟空性的智慧非常成熟的时候才可以。

饿鬼居心不良并不是无因无缘，因为在做旁生时遭人所杀，心怀怨气一直想报复，一旦转为鬼神就会居心不良的心态。

人类出险的瘟疫、灾难等，也是杀生业特别严重导致的等流果。如果即生之中不想遭受瘟疫、疾病等业感，应当对旁生怀有慈悲心。即便感了这样的业果，也可以依靠佛陀殊胜的咒语加持，免除疾疫的灾难或者四大的灾难。

有些人不敢发愿代受饿鬼的痛苦。其实我们发愿代受，并不是饿鬼的相续跑到自己身上，众生的相续不可能无二无别，我虽然发愿代受，但作为凡夫不能真实代受。

不能真实代受，观想有什么用呢？依靠我们由衷的大悲心发愿代饿鬼的痛苦，由自己的内心修大悲心，以此悲心的观想，是一种自他交换的胜妙秘密诀，他可以迅速圆满菩提心。

真实代受是修行达到量，尤其是登地以上的菩萨，还有具有殊胜功德和证悟功德的大德，因为已经自他平等，可以起到真实代受的作用。

观想轮回痛苦的时候，主要是要对轮回中的饿鬼痛苦产生一种恐怖，想着不要转生在这里面、要忏悔等。但针对我们对空游饿鬼的嗔恨心和想要伤害、打击它们的心，比较强调的是慈悲心和利他心，要怀着慈悲心来观修，愿自己能够代受饿鬼的痛苦。