中观根本慧论讲记 （下）(7)
中观根本慧论讲记
龙树菩萨 造颂
姚秦三藏法师鸠摩罗什 译
慈诚罗珠堪布 讲授
顶礼圣智妙吉祥童子！
为度化一切如母众生，请大家一起发誓成佛；为了成佛，现在开始讲习《中论》。
(接上文)
观如来品第二十二
本品的内容就是观察如来——释迦牟尼佛、阿弥陀佛等三世十方的一切如来。
世间凡夫认为：无论男女老幼、山川草木，一切现象都是实有的。所以，如果有如来，也必然是实有的；
其它外道也认为：他们的主，他们的造物主，他们的万能神，不可思议的神我等等，是实有不空的，除此以外的其他法可以是空性，但控制、操纵、主宰一切的某种人我必须实有存在。因此，作为众生之主的如来也应该是实有的。
但是，无论凡夫众生还是得道圣者，无论大千世界还是芸芸众生，乃至佛的法、报、化三身，都是空性，都不可能是实有。从空性的角度来说，平凡众生和佛没有任何差别，没有一个众生或者佛不空，第二十二品就是宣讲这个观点。
本品抉择如来为空性的方式，与十八品抉择人无我的方式基本相同。
戊二十二、（观如来品）分三：一、遮破如来之成实；二、成立舍诸见之理；三、以此理类推他法。
己一、（遮破如来之成实）分三：一、破取受者补特伽罗；二、破所取之五蕴；三、摄以破成立之义。
庚一、（破取受者补特伽罗）分二：一、破取受者实有存在；二、破取受者假立之自性存在。
辛一、（破取受者实有存在）：
非阴非离阴 此彼不相在
如来不有因 何处有如来
这里的观察方式，类似于抉择人无我的五种理由：如果有如来的存在，那么这个如来与色、受、想、行、识五蕴【五阴】之间，究竟是五种关系中的哪一种关系呢？因为，假如有一个实有的如来，就必须是五种关系中的一种，如果这五种关系都不成立，就不能成立一个实有的如来。但事实上，这五种关系都不成立。
首先抉择“非阴”：如果承许五阴和如来是一体则不合理。因为，五阴是刹那刹那的生灭之法，昨天的五阴已经毁灭无余，今天存在的五阴是今天重新产生的，在今天的五蕴中，决不存在昨天五阴的一个微尘。
所以，如果如来是五阴的话，那么如来也就成了刹那刹那的生灭之法。昨天的如来就不可能是今天的如来，今天的如来也不可能是明天的如来。这样一来，刚开始发心的如来、经过三个无数大劫积累资粮的如来、以及最后成佛的如来，这些每一个刹那的如来都不可能是同一个如来。
但是，如果发心以及积累资粮刻苦修道的如来没有成佛，而成佛的如来却没有发心修道。一方面，发心修道如来的一切努力都成为毫无意义；另一方面，成佛如来的成就也因为没有积累任何资粮的缘故，而成为无因无缘的成佛，这就违背了一般的因果规律。因此，如果承许如来是五阴，就有以上过失，所以这种立论不成立；
第二抉择“非离阴”：如果承许如来不是五阴，而是独立存在的异体他法也不合理。因为，在佛的三身中，法身我们都看不见，而除了画像、雕塑的佛像以外，佛的报身我们也无从了知。因此，一般平凡众生所谓的如来，也就是指佛的化身。佛的化身是什么呢？就是在印度的菩提伽耶成道、转三次法轮的佛陀。
众生眼睛所见的如来之身，也就是色阴。如果这个所见的，具有三十二相、八十随好的法体色阴不是如来的话，那么请问，什么是如来呢？如来在哪里呢？由此可见，离开色蕴而单独存在的如来也不成立。
同样，虽然我们看不见如来的受阴、想阴等等，但通过推测也可以断定，没有心与心所，七识八识的如来也不可能独立存在。
当所谓的五阴集合在一起的时候，我们就会产生一个如来的观念，如果没有这些五阴，如来也就无法独立存在。如同汽车不能离开它的一切配件而独立存在一样。所以，如来也不能离开五阴。
“此彼不相在”包含了第三个理由和第四个理由：所谓“此彼”，就是指如来和五阴。“此”是如来，“彼”是五阴或“此”是五阴，“彼”是如来；“不相在”，就是指如来和五阴不能相互存在。
所谓“在”是什么意思呢？就是存在的意思。譬如，森林中有狮子老虎，这叫做森林中存在老虎狮子；或者山上有树木，就叫做山上存在树木森林。同样，五阴当中是否存在释迦牟尼佛呢？假如存在的话，又是如何存在的呢？是否像森林当中有老虎狮子一样的存在呢？如来是否存在五阴呢？五阴是不是像森林存在于大山一样地存在于如来呢？如果存在的话，应该是这样的方式。但是，无论我们如何观察，这两种所谓的存在都不可得。
为什么呢？前面观察过，所谓的如来既不是五阴，也不是可以离开五阴而单独存在的法。既然不能独立存在，就不可能成立前面两种关系。比如说，因为老虎和森林是独立存在的两种事物，老虎的存在不依赖森林，森林的存在也不依赖老虎，所以在森林当中才可以存在老虎。但是，五阴和如来却不能单独存在，既然如此，如来和五阴怎么可能互相存在呢？
再进一步观察，如果如来存在于五阴当中的话，那么请问，如来究竟存在于五阴当中的色阴当中呢，还是受阴当中？是在想阴当中呢，还是在行阴当中？抑或是在识阴当中存在？这样一一进行分析观察以后，就可以抉择出，每一种阴上都没有如来。首先分析色阴：
什么是色阴呢？在这里就是指如来的身体——头、手、脚等等。如果如来存在于色阴的话，那么究竟存在于头上、脚上，还是手上的哪一个部位呢？再进一步观察，在组成如来化身身体的每一个微尘上面，又是否存在如来呢？观察结果可以证实，在色阴上面根本没有如来。依此类推，在其它的想阴、受阴等等上面，也不可能存在如来。所以，我们就不能说如来存在于五阴。这是破斥第三种关系。
第四种理由，是分析解剖五阴是否像山上生长树木一样地存在于如来：当然，如果像山一样的如来可以首先成立，那么其它像树木一般的五阴就可以依赖如来而存在。但是，刚才我们讲过，像山不依赖树木一样的、不依靠五蕴而成立的如来并不能首先成立，所以五阴也不能存在于如来，这是第四种观察方式。
第五种理由，是抉择“如来不有阴”，也即如来没有五阴。为什么呢？因为，如来和五阴是不可分割的法，无论我们怎样观察，也不能得到一个独立的如来和独立的五阴。如果有独立的如来和五阴存在，则像国王佩戴王冠或其它装饰品一样，如来也可以拥有五阴。如果除了王冠和其它装饰品以外，并没有单独的国王可以存在的话，国王就不可能佩戴王冠和其他装饰品，因为佩戴的人不能单独存在。同样，因为除了五阴以外，并没有单独的如来存在，所以，如来就不能拥有五阴。这是第五个理由。
以上五个理由，就叫做“五种木车因”。所谓“木车”，就是指木头制造的车。为什么要用“木车”来比喻呢？因为，人的身体和木车的构造十分类似，木车是由车轮等配件构成，人也是由十二处、十八界、五蕴构成。
因为凡夫众生都认为，木车也是实有存在的。所以，月称菩萨和龙树菩萨在抉择人我与五蕴关系的时候，就将木车作为比喻来进行破斥：如果木车是存在的，那么木车与构成木车的车轮、车架等配件究竟是一体、异体、能依、所依以及具有中的哪一种关系呢？这样观察以后，就可以清楚地看到，配件和木车之间以任何关系都不可能存在。继而反过来类推人我与五蕴的关系，并抉择出人我与五蕴的不成立。
如果以这五种关系，都得不到如来与五蕴，那么，如来与五蕴会不会以第六种关系存在呢？决不可能。因此，如来与五蕴不可能存在。
我们必须知道，如来已经超越了五阴、十二处、十八界的范畴，是智慧的现象，原本不会与五蕴相关联。
但一切有部与其他外道却认为：如来也是由普通人修行到一定的程度而成佛的，所以应该有五阴。这里才随顺对方的逻辑，而进行了这五个角度的观察。
辛二、（破取受者假立之自性存在）分三：一、破于自性与他性中成立；二、以无有取受之理而破；三、摄两方之义。
壬一、（破于自性与他性中成立）：
阴合有如来 则无有自性
如果因为五蕴的和合，就产生了如来，“则无有自性”。前面已经讲过，凡是因缘和合而产生的物质，绝对无有自性，因为它是造作的。如果有自性，就不能够造作，就不依赖于因缘。所以，即使五蕴的和合能够产生如来，也只能成为一个无自性的如来。
若无有自性 云何因他有
如果所产生的如来本体没有自性，则如来就成为空性；如果如来本体是空性，又怎么能够因他法而存在呢？怎么能够依赖五蕴而存在呢？决不可以。因为他的本体都不存在，如同龟毛、兔角一样。
法若因他生 是即非有我
若法非我者 云何是如来
如果人和法都是因他法而产生，也即依赖因缘而产生的话，就成为无我、空性；如果每一个法都不是我的话，如来又怎样成立呢？不可成立。
若无有自性 云何有他性
离自性他性 何名为如来
如果没有自性，也不可能有他性。因为，所谓“自”和“他”，都是相互观待而成立的， 如果没有自，也就不会有他。
“离自性他性，”既然通过观察既得不到“自性”——也即不依赖其它任何法而独立存在的物质，也得不到他性——也即依赖他法而存在的物质。“何名为如来？”，那么所谓的如来又是什么呢？我们根本得不到如来。
以上破斥了如来实有的见解。
壬二、（以无有取受之理而破）：
本科判的内容，主要是驳斥声闻十八部中归属于正量部的犊子部论师的观点。
自宗认为：虽然声闻十八部中正量部以外的其他宗派已经精通了人无我，不会认为如来是实有，而认为如来也是无我。但正量部中犊子部的信徒们，却还没有达到证悟人无我的程度，所以，他们的见解还不属于佛教的范畴。
因为，犊子部的教徒们曾经是外道的一部分，后来因为一次大饥荒而被迫进入佛教团体，并逐渐成为佛教的一个宗派。虽然他们也皈依三宝，并且持戒、护戒、布施等等，从行为上严格地奉行佛教教规，但在见解上却仍然沿袭着以前的外道见解。
虽然有些论师用《佛說給孤長者女得度因緣經》中佛陀授记哲哲国王梦境的一段记载——“如王所梦整块布匹，为十八人各各执夺，各人手中所获均完整不破者，是乃释迦佛教法分十八部，虽复如是而佛教法亦未破坏之兆……”——来证明犊子部也是属于正统清白的佛教宗派。但无论如何，犊子部的见解的确与佛教各宗有着实质性的差别。他们不但没有证悟人无我，而且顽梗不化、自以为是，并振振有辞地与主张空性的论师展开辩论。
犊子部的论师提出：如来应该成立，因为如来是取受五蕴的受者。
什么叫受者和所受呢？譬如，一个人背一个东西，这个人就叫受者或取者，因为他取受了这个东西；而所背的这个东西，就称之为所受。
小乘一切有部等宗派认为：释迦牟尼佛是从一名凡夫经过三个无数大劫的修行，才在最后一生经历诞生、出家、苦行等过程，并最终在菩提迦叶成佛的。在没有成佛之前，佛也是凡夫。只要是凡夫，就要取受各种五蕴，转世为人的时候，要取受人的五蕴；投生为地狱众生的时候，就要取受地狱众生的五蕴……。所以，释迦牟尼佛是受者，五蕴是所受。如果没有释迦牟尼佛，那么谁来取受这些五蕴呢？没人取受五蕴。所以，如来必须存在。
若不因五阴 先有如来者
以今受阴故 则说为如来
龙树菩萨对此破斥道：如果不依赖五蕴，而首先可以单独成立如来，现在他又去取受五蕴，则可以说有取受五蕴的如来。比如，假如背东西的人首先存在，他就可以去背东西；假如提水的人首先成立，这个人也可以去提水。但是，在取受五蕴之前，究竟有没有可以取受五蕴的如来成立呢？
今实不受阴 更无如来法
若以不受阴 今当云何受
但实际上如来却不能取受五蕴。因为，就像刚才所比喻的一样，当提水的人与所提的水都可以独立存在的时候，此人才可以去提水。但是，在提水的人没有成立之前，就不可能成立提水的行为。同样，在取受五蕴之前，如果如来不能独立存在就不能取受五蕴。
“更无如来法”，就更不可能存在如来的法。因为，假如如来存在，则只有如来的五蕴才可以是如来，如果如来不是五蕴，那么什么是如来呢？如来不可得。所以，如果不取受五蕴，就不会有如来的法。
如果如来不取受五蕴，“当今云何受”，现在又怎么能取受五蕴呢？所以，无论怎样观察，如来都不可能去取受五蕴。
若其未有受 所受不名受
无有受阴故 如来无自性
“若其未有受，所受不名受”，如果如来不受五蕴，那么这个五蕴就不能称之为所受。就像不发芽的稻谷、青稞，就不能称之为种子，只有发芽的稻谷、青稞，才能称之为种子一样。
“无有受阴故，如来无自性”，因为没有一个如来能取受五蕴，所以如来就不可能有自性。下面是此科判的结论。
壬三、（摄两方之义）：
若于一异中 如来不可得
五种求亦无 云何受中有
“若于一异中，如来不可得”，如果就“如来和五蕴是一体”，以及“如来和五蕴是独立存在的异体”二者进行观察，如来不可成立。经过以上五种观察，如来都不可能得到。又怎么能说如来在取受中存在呢？决不可能！
庚二、（破所取之五蕴）：
又所受五阴 不从自性有
若无自性者 云何有他性
不但不成立取受者如来，包括如来的所受五蕴，其本体也不可成立，因为所受五蕴与取受者如来是互相观待的法，一者不成立，另一者也不成立。
还有，前面已经讲过，如果不从自性有，也不可能从他性有。如果取受五蕴自己不能成立自己，又怎么可能依靠他法而成立呢？所以，所受五蕴不可成立。
这里讲得比较简单，只有两个理由。
庚三、（摄以破成立之义）：
以如是义故 受空受者空
云何当以空 而说空如来
从刚才的观察可以了知，既不成立受者，也不成立所受，所以所受与受者都是空性。
“云何当以空，而说空如来”，既然如此，又怎么能以自己都不成立的所受五蕴，来言说空性的受者如来，建立不成立的受者如来呢？所建立与能建立这二者都是空性，所以都不成立。
己二、（成立舍诸见之理）：
空则不可说 非空不可说
共不共巨说 但以假名说
“空则不可说，非空不可说，共不共巨说”，既不能说诸法的本体是空性，不能说诸法的本体是非空，也不能说诸法的本体是亦空亦不空，还不能说诸法的本体是非空非不空。以上四种情形，叫做四边，这四边都不能成立。
那么，究竟应该怎么说呢？“但以假名说”，在接引众生的时候，只能采用一种方便，为其安立一种假名。
《中论》二十七品所宣讲的都是空性，但这些都只不过是一种假名而已。为什么是假名呢？因为，凡夫的一切想法、看法与做法，都是与诸法的本性恰恰相反的。我们所说的空性，都属于可以思维、可以言说的范畴，所以就只能说是比较接近空性，但仅仅是接近而已，却不是空性的真正面目。
作为空性真正面目的如来藏、般若波罗蜜多等等，是无法言表、无法想象、远离一切戏论的。我们自以为在讲空性，但最多只能讲出我们自己所证悟的空性而已，虽然这个空性也许与法界比较接近，但还不是真正的法界。凡是属于分别心范围内的所有想法，都是颠倒之法，所以，我们不能说诸法是空性。
还有，前面已经再三讲过，比如说，如果世界上从来没有出现过大象，我们会不会说有或者没有大象呢？不可能。因为在我们的脑海里从来没有这个概念或名称，所以既不会有大象的有，也不会有大象的无。
其它物质也是这样，比如说，如果在这个三千大千世界当中，从来没有产生过名为黄金的金属，也就不会有黄金的“有”或者“无”。
同样，我们的我执和无我也是相互观待而产生的法。如果认为，当我们处于迷乱的时候，就有一个我执存在，当我们证悟的时候，就是成为无我。
但是，从古至今，从来就没有一个我的存在，既然如此，所谓的“无我”又是从哪里来的呢？因此，四边的见解都不可成立，这才是究竟的见解。
当然，在修学的初期，首先我们应当建立空性的概念，并以空的观念来对治我们的实有执著。就像攀上摩天大楼，也必须一步一步、一层一层地往上攀登一样，要进入究竟空性，也必须要经过一个循序渐进的阶段，如果不经过这样的阶段，而妄想一步达至究竟，将基础的见解舍弃，最终往往会走投无路，并为自己的急功近利而付出不必要的代价。寂天菩萨在《入行论》智慧品里这样讲过，清辨论师也这样讲过。欲速则不达，所以，为了最终的成就，我们必须从长计议。
寂灭相中无 常无常等四
寂灭相中无 边无边等四
所谓“寂灭相”，就是指究竟的法界。在远离一切戏论的究竟法界当中，既不存在常、无常、亦常亦无常、非常非无常四边，也不存在有边、无边、亦有亦无边和非有非无边。为什么呢？刚才讲过，常与无常、有与无有等四边，都是以我们的分别念所建立的法，都是不究竟的、需要舍弃的法。
禅宗说过：“如人饮水，冷暖自知”，只有佛菩萨的智慧，才能体悟法界。如果自己不能自知，以一般凡夫的有漏心和心所，就不能描述和接触法界。所以，所有执著都不符合法界的本体，只有破除一切执著，斩断轮回之根，才能够证悟法界的本来面目。要体悟真正的法界，在显宗要经过无数大劫，在密宗也许即生就可以成就。而在现在，我们就只能尽力破除一切戏论、执著，这一点很重要。
邪见深厚者 则说无如来
如来寂灭相 分别有亦无
执着极其严重的持邪见者，就会认为如来的首先成道，是从没有到有；以后进入涅磐，又成为没有如来，就这样分别如来的有和无。
本来，如来的本体是寂灭的清静法界，清静的法界既不可能成立有，也不可能成立无，有无都不成立。这一切，都只不过是凡夫的分别而已。
如是性空中 思惟亦不可
如来灭度后 分别于有无
“如是性空中，思惟亦不可”因为如来是空性，没有自性，所以不能够对其进行思维。不能认为如来的诞生，就是如来有；如来的灭度，就是如来无。因为空性的法不会有这样的分别。
如来过戏论 而人生戏论
戏论破慧眼 是皆不见佛
所谓“戏论”，就是所有执著的对境、所缘境。也即有、无、常、无常、好、坏、高、低等等一切分别念的所缘境。
“如来过戏论，而人生戏论”，如来的本体是超离一切戏论的，但邪见深厚的人们却产生了这样的戏论。
“戏论破慧眼，是皆不见佛”，因为有了这些戏论，所以就破坏了智慧的眼睛；因为没有智慧的眼睛，所以就只能用凡夫的眼光来看待如来，这样一来，也就不可能看出如来的本体。所以，“是皆不见佛”，这样的人是不能见到佛陀的。
小乘一切有部和经部的修行人虽然承认佛的法身，但因为没有了解法界的真正涵义，所以只执著于佛的化身。这样的人，以及外道和平凡众生，因为自己的戏论执著而破坏了自己的慧眼，所以看不见佛的本体。
己三、（以此理类推他法）：
刚才我们观察了如来，下面依此理由类推一切众生和一切物质：
如来所有性 即是世间性
如来无有性 世间即无性
“如来所有性，即是世间性”如来的本性，也就是世间的本性。这里所说的“所有性”，并不是说如来有实有本性，而是指如来无有自性的本性。
“如来无有性，世间亦无性”，既然如来的本性是没有本性，是空性，那么世间众生与一切万法的本性也是空性。
(待续)
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