《入行论》171-180课思考题参考答案

人我执：将五蕴的聚合妄执为我。

法我执：是对治法执的一种智慧。所谓法执是指除了人我以外，对外在器世界的物质、内在有情世界的心识所产生的一种执著。这种执著从凡夫地到十地菩萨末尾之间都有，凡夫地时非常粗大，一地以上越来越细，但执著仍是存在的，它属于一种所知障。

最好方法就是四念处，以四念处来分析诸法空性寂灭。

关于四念处，大乘和小乘是不相同的。1）目的不同：小乘修持四念处，是为了自我解脱，而大乘是为了安住寂灭之后广利众生。2）修法不同：小乘主要抉择世俗谛，即修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以对治四种颠倒分别；大乘主要抉择胜义谛，即将四念处抉择为空性，而世俗中观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，对治四种颠倒分别。

大乘更为究竟。如果只观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，则无法从轮回中解脱，也无法完全根除我执。因为仅仅对身体观一个不净，但身体还是存在的，对去除我执起不到很大作用，故一定要将身体抉择为空性，只有了达一切法如虚空，才不会有任何执著。

1）从脚开始，自下而上进行分析：身体不是足、小腿，大腿、臀部亦非身，腹背与胸、肩膀这些部位也不是身体；两侧的肋骨与手臂不是身体，腋窝、肩头不是身体，内脏与头、颈这些部位都不是身体，在各个部位中，到底哪儿是身体呢？因此，身体不是各个支分。

2）下面进一步观察身体是否遍于每一个支分，这从两个方面来观察：所谓的身体存在，是身体总覆于每一个支分上？还是身体分别住于每一个支分上？

（1）如果认为身体是一个总体，覆盖在所有支分上，就像一个大毛毯，盖在一大堆菠菜、土豆等蔬菜上一样。这种观点是经不起观察的，假如身体遍住于一切支分，那应该能被五根识发现，但除了各个支分以外，根本没有发现一个覆盖全部的身体。每个支分都住在自己的位置上，比如手臂住在手臂的位置上，除了手臂的自体外，绝对没有一个身体以无二无别的方式附在上面。可见，身体总体并非真实，只是想象出来的而已，这种身体根本不存在，不仅与支分一体的方式不存在，以隐藏的方式也不存在。

（2）如果认为身体分别住于每一个支分上，比如手上有一个身体，脚上有一个身体，眼睛上有一个身体……每个支分上有一个完整的身体，那身体有多少个支分，就会有多少个身体。这样一来，一个人不止有一个身体，而是有无量个身体，这与众生执著一个身体的习惯不合，正常人都不会这样承认。

综上所述，通过里里外外、上上下下、东南西北、前后左右的剖析观察，在外面的皮肤、肉，里面的骨髓、内脏中寻找遍了，也找不到身体的真实存在。假如总的身体都没有，那手、脚、头等支分上怎么会有身体呢？众生妄认为四大是自身。通过这种观察可知，身体像虚空一样不存在，故佛经中说：“观身如虚空，是为身念处。”

关于抉择法无我的众生之差别，有些传承上师以比喻说，好比一个幻化师变出大象骏马，一部分人的眼识被迷惑，认为外境中有自相的象马，对此既有显现也有贪执；幻化师面前虽有显现，但一点贪执也没有；未被幻术迷惑的人，看不到象马的显现，也没有对其的贪执。同样，对于骨肉血液组成的身体，凡夫人既有显现也有执著；作为大乘菩萨，后得时有身体的显现，但却没有对身体的贪执；获得佛果以后，既没有身体的显现，也没有对身体的贪执。

我们作为凡夫人，对无我法门刚有初步了解，肯定既有显现也有贪执。但这是不真实的，就像在做梦时，认为梦境中的人真实存在，接触也有感觉，吃东西也能饱肚子，但醒过来以后就会发现，这完全是心的幻变。同样，三界众生所执著的法都是错误的，我们先要认识到这一点，然后想方设法把它推翻，建立正确合理的观点。若能在无我见解的摄持下进行修持，则可逐渐根除执我的分别妄念，豁见事物的本来面目。

1）一体的角度：参考171课第4题。

2）他体的角度：每个人都认为自己的身体就是五蕴聚合，不会执著其他东西为身体。除了五蕴之外，人们不会执著支分以外有一个身体，谁都觉得肢体聚合才称为身体。其实身体只是手脚等支体聚合的设施处，仅仅是一种形状而已，真正去寻找，什么都没有。

因此，无论以何种方法观察，也不可能从色身内外，找到一个自性成立的身体。

我们从小到大执著身体。是因为自己的愚昧无知，缺乏善知识的引导，再加上无始以来的深厚习气所致。将本不存在的东西执为存在，将手脚等支体的聚合误认为身体。这种感觉是非常不合理的。

有些农民为了不让鸟兽吃庄稼，往往会在田地中做一些草人，让它们穿上衣服，戴上草帽，远远看上去就像真人一样，野鸟、野兽很容易受骗而不敢靠近，有时候人们也会因昏暗等因缘，误认这些草堆为人。同样，身体只是假立的一种名言概念，除此之外毫无实质，但众生因愚痴迷乱所惑，在本无自相之中而妄执为有，将骨肉的堆积执著有一个真实存在的身体，进而产生男女执著，生起各种贪嗔之心，其实执著“身”与执著假人无有差别。

实际上，这类分支也无有自性。譬如所谓的手，也不能成立有自体，因为手其实是由手指、手掌、手背等很多部位聚合而成，用同样的方法来观察，这些部分上并不存在手的自体，那么所谓的手又在哪里呢？再观察细致一点，手指等支分是由上指节、下指节等组成；指节是由皮、肉、骨、髓等组成；指节上的一小块是由血、肉等许多微尘组成；微尘又可以再分，成为不可分割的无分微尘；用六种微尘的方法观察，无分微尘也不存在……这样观察下来，任何支分都不能成立为自体，最后得出结论：一切万法皆是空性的。

现代科学家认为，物质分析到最后，可以承认是能量，能量虽无有颜色、形状等，但它存在于真空当中。这种能量就是“场”，或者叫做“零点能”，它是组成所有物质的基础，零点能与真空二者互相起作用，产生形形色色的物质世界。

他们所谓的“真空”，相当于佛教中的空性，而“场”相当于空性中的显现，他们的观点与佛教现空双运的道理有一点相似。但这只是相似而已，科学发展得再先进，也无法摆脱实有执著。他们的观念其实如同许大种为胜义的外道一样，是一种实有执著的邪见，即使他们再努力，实际上永远也不可能得到究竟结果。

现在很多科学家都害怕一说万法不存在，就什么都没有了，一旦地板没有了，那自己就掉下去了。佛教有部宗和经部宗也认为，不能什么都空了，无分微尘必须存在。

可是若以正理来抉择，无分微尘也不存在。比如在无分微尘的东南西北上下六方，放六个微尘，假如六个微尘都能与它接触，那说明它有方分，而不是无分微尘；如果它没有方分，东方的微尘就会融入西方的微尘，这样一来，所有的微尘都将融入一体，那须弥山也变成一个微尘了。《唯实二十颂》云：“六尘同时触，微尘成六分；六尘若一体，山王成尖许。”所以，实有无分微尘不能成立，它实际上如同虚空一样，只有名言而无实质，其本体无法成立。

一切诸法本体皆空，空性中又可显现一切，这是最稀有的道理，圣天论师运：“世间诸所有，无不皆稀有。”这就是所谓的“色即是空、空即是色”，不存在中可以显现，显现的本体根本不存在，这即是现空双运的观点。也就是显空无二，明白一切万法均为空性，连微尘许也不存在，万法是在缘起中显现的。

因为我们平时的苦乐感受，在心的本体上并非真实存在，在外境上也没有实有本体，它只是一种迷乱妄念。

具体而言，1）苦乐在心的本体上不存在，原因是：以痛苦为喻，如果苦性实有存在于内心，那为什么不会损害强烈快乐的生起呢？有些人今天痛苦不堪，明天却是非常快乐，如果痛苦实有其自性存在，那么不论何时何处何种因缘都无法改变，它必然显现出其痛苦之自相，也就意味着此人会恒常感受这种痛苦，永远不会有安乐感受。假如一个法真实具有自性，以前它怎么样，以后也该如此，如果说它前面存在、后面不存在，一会儿痛苦、一会儿快乐，这种变化说明它不是实有。

2）苦乐在外境上不存在，原因是：以快乐为喻，如果安乐实有自性存在于外境，那么在有些忧苦者前面，妙色美味等为何不能使他们安乐呢？在那些心存死亡恐怖或心存亡子之悲的人前面，无论有多么华丽的衣饰、甘美的饮食或精彩的歌舞等，他们哪怕丝毫安乐也不会感受到，这是现量可见的事实。因此，苦乐在外境上自性不成立。

世间人认为外在的物质是快乐之源，它可以满足自己的欲望，带来一切幸福快乐，于是为了追求财富、洋房和轿车，每天忙忙碌碌……但若真正去观察，快乐和痛苦统统是一种执著，跟外在的物质条件并没有多大关系。世间上的有钱人不一定快乐，而没有钱的人也不一定痛苦，古代有许多圣哲名人，他们的生活非常简朴，但内心的快乐往往超过一些富翁。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源应该是少欲知足，而不是财物非常丰富，如果认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，这不一定能得到快乐。

当然，对修行人而言，如果对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。

中观宗：如果苦性实有存在于内心，那为什么不会损害强烈快乐的生起呢？如果快乐实有存在于外境，那么甘美饮食等令人愉悦的事物，为什么不能遣除忧伤者的痛苦呢？

对方：快乐是真实存在的，之所以痛苦的时候感受不到快乐，是因为痛苦的力量太强了，而外境的快乐相对微弱。就像太阳升起来时，群星的光芒被隐没了一样，当痛苦特别强烈时，细微的快乐就会被它覆盖，以致无法感受到，实际上苦乐是可以并存的。

中观宗：苦和乐是用心来感受的，既然你没感受到快乐，那怎么能算是乐受呢？因为它不具有受的法相。《入中论》云：“色相谓变碍，受是领纳性。”《俱舍论》也说：“受蕴即为亲感觉。”亲身接纳才叫做受，你只感受痛苦，而没感受到快乐，怎么能说你有乐受呢？如果没有领纳也可称之为受，那空中鲜花的香味、石女儿的模样，你也应该能感受到了。

对方：感受极乐时，细微的痛苦可以存在，只是不太明显而已，就像在一碗浓糖水里加一点点盐，盐水是存在的，只是不易察觉而已。

中观宗：苦和乐这两个相违的法无法并存，这通过可现不可得因即可推出。因为一个人的感受不难辨明，自己到底是苦、是乐，还是不苦不乐？正常人都能分清楚。有些人的心情，说不上是快乐，也说不上是痛苦，那应该归摄在舍受当中。总之，快乐的时候没有痛苦，痛苦的时候没有快乐，不可能又有痛苦又有快乐，二者像牛角一样并存。

如果你说乐受非常强烈，而苦受就像糖水里的盐一样微小，这只是分别念的虚构而已，实际上并不存在。因为苦和乐是两个相违的法，乐受存在时，苦受定会消除，苦受存在时，乐受也荡然无存，尤其是有强烈乐受时，苦受更不可能存在。好比在特别旺的烈火前，巨大的冰块都已融化，小冰块不可能还存在，或者说一个人敢打死强者，那面对弱者就更不在话下。其实我们通过亲身体会也能感受得到，极其快乐的时候，与之相违的痛苦不可能存在。

对方：细微痛苦还是存在的，只不过存在的形式比较特殊，原来是一种痛苦，现在变成了一种快乐，但它的本体仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一块红布上，虽然玻璃随布的颜色变红，但其本体仍是白色。

中观宗：这样的微苦只是名称而已，实际上早已变成了快乐。玻璃的颜色就是你眼前所显现的颜色，你认为它是白色，完全是以前的分别念，实际上它显现什么颜色，你看到的只有这个颜色。同样，你感受到的是什么，就存在什么受，假如你感受到的是快乐，那痛苦就不存在。

对方：痛苦本身应该是常有之法，但因为有强烈快乐的违缘，所以暂时无法生起痛苦。比如说，本来我很痛苦，可是今天遇到了非常开心的事，因缘不具足，所以痛苦无法产生，但痛苦本性上还是存在的。

中观宗：那你岂不是成立了感受苦乐是一种分别念吗？分别念认为好，就带来快乐；分别念认为不好，就产生痛苦，而分别念是实执所生的颠倒错觉，因此，苦乐之受并非实有存在，它只是因缘聚合的产物，这与佛经“诸法因缘生”的道理完全相同。

实有执著的对治是空性，它依靠观察智慧而产生。

堪布根华仁波切在《入行论讲义》中说：“闻法的功德非常大。迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。”

《犍椎经》中云：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”意思是说，为通知大家佛法开示而击鼓、打犍椎或吹海螺，听到这个声音的众生也会获得解脱，前往到那里去听受的就更不用说了。

而且，由《黑山羊的故事》、《续高僧传》中的公案，都可以说明闻法的功德不可思议。

《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。

如果感受实有存在，则一定有生起他的因，他的因如不成立，感受显然不能无因而生。感受的因就是接触。观察感受，根与境之间有没有间隔？如果有间隔，怎么会相遇？如果没有间隔，二者融入一体，那谁又遇到谁？

1）根境：色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？这是谁也不敢承认的。如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。

表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。

2）识境：如果认为，意识可以与境接触，而生苦乐之感。这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。

因此，根或识取境而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。

不观察时可称之为接触，但究竟而言，这并不叫接触。

可以观察，外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体？如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢？比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。

再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？因此，认为合掌时左手与右手相碰就是接触，完全是一种迷乱错误的妄念。

不正确。1）聚合无有实体，根、境、识三者聚合唯因缘假合，如前分析“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”。2）圣天论师云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱有，彼何能见色？”在三缘和合之中，眼根不可能见色，因为眼是色根，无有作意，不会发生见色作；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。

因此，因缘聚合的法绝对无有自性，因为皆是空性，世俗中才有种种显现。

大家在听法时，首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听。还有要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。

若见有道友行为不如法，找机会单独沟通，要想法王如意宝，在一生中始终把佛法和解脱放在第一。当生活中，世间法与佛法发生冲突时，要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。

这种说法不合理。既然触虚妄不实，如同龟毛、兔角、芭蕉树，那触所生的苦怎么会真实呢？这样的苦又如何加害你呢？痛苦的伤害完全是一种错觉，可是人们反而将虚妄的东西误认为实有，《三摩地王经》中说：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”童女梦到生了一个可爱的孩子，后来却不幸夭折了，孩子出生时她特别高兴，孩子死亡时她悲伤不已，但快乐和痛苦这两者只不过是一种幻象而已，真正用智慧来观察，其本体丝毫也不成立。

前面通过抉择人无我或者身体不存在，从而彻底明白受者不存在。一旦彻见了既无有感受者，也不存在感受本身，那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢？贪爱建立在对乐受的执著上，只要以智慧剖析感受者与感受不存在，就不会被贪爱扰乱自己的心。

若对这种观察方法学得比较好，相续中可怕的贪心很容易对治。很多人学了空性法门之后，虽然有一些前世和今世的恶劣习气，经常生起男女之间的贪执和恶行，但通过上述正理观察，就会明白依靠异性而得的快乐是一种迷乱。这种观察方式是对治贪心的良药，假如你能了解受者与所受全部为空性，那受所带来的贪执怎么会不灭尽呢？

我们可分析心与受是同时存在，还是非同时存在？1）如果说二者同时并存，则心与受之间互不观待，就像牛的两只角一样，一者不需要依赖另一者，它们就不会有任何关系。2）如果说二者非同时存在，那也不合理。受若于心之前产生，快乐灭尽后，心才能感受到它，可是受已灭亡，与石女的儿子没有差别，心又如何去领受呢？受若于心之后产生，那未来的受还没有产生，怎么用现在的心去了知呢？若承许没有产生还可了知，那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。

再从感受自身而言，受不可能自己领受自己，前面破自证时，已讲过这个道理，实有物不可能自己对自己起作用。那么，除了感受自身之外，是否有其他法来领知它呢？这也不合理，如果受还需要他法来领知，那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。

通过过去、现在、未来三时观察，再加上剖析感受是自知还是他知，最终得出一个结论：自性实有的受绝对不成立。《集学论》中也引用《法集经》的教证说：“说受为领纳，领纳复为谁？受者离于受，差别不可得。”意思是说，受的法相为领纳，但没有受者的话，到底由谁来领纳呢？既然受者与受了不可得，那么受者感受对境的说法，只不过是一种名言假立。

通过本品的学习，了解到“真实的我”的一点点而的样子，对于抉择空性的教言要通过不断地闻思，智慧的观察，层层的推理来学习，接受，乃至升起定解。了知万法的实相，消除自身的烦恼妄想，对空性法门充满希求心，把佛法和解脱放在第一位。

众生的心识要么是意识、要么是五根识，所以“心念住”主要从意识、五根识两个角度抉择的。

1）意识不存在：从意识以外来观察，意识不住在眼等五根中，不住在色等外境上，也不住在内根与外境之间，心意不在身内，也不在身外，而其他处也找不到。

从意识本身来观察，意识既不是身体，也不是异身之外法，非与身相混合，也非离身以另一种方式而存在。因此，意识无有丝毫真实自性。

2）五根识不存在：通过三时来观察五根识也不存在。（1）如果根识存在，那么根识与所缘境是同时产生还是非同时产生？如果离开所缘境而先有根识，那么根识是缘什么境而生起的呢？（2）如果境识同时存在，则根识与所缘境就不存在因果关系了，这样一来，根识的产生又何必要观待所缘境呢？（3）如果根识是在所缘境生起后才有，所缘境前一刹那就灭了，那么根识能缘什么境生起呢？

总而言之，剖析“心念处”时，根识的心也好、意识的心也好，分别心也好、无分别心也好，这些心就像虚空一样，根本无有实体。佛经云：“观心如虚空，是为心念处。”

因为通过一一剖析会了知，心只是名言中的假象，无论是贪心、嗔心、痴心，还是信心等等，以胜义理论来观察，都不存在，意识和五根识也不存在，因此众生心的本体无有实质，《宝积经》中云：“心于内无有，于外亦无，二者亦无有且不可得。”正因为如此，一切有情的自性本来即是涅槃。

众生和佛陀的差别，只是一层迷悟之隔，悟了以后当下即超脱生死、成就佛果。《六祖坛经》说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”

其实这是一种愚昧的说法。人们只是将提供不净种子的男人称为父亲，实际上他的儿子降生时，原来那个男人并不是父亲。因为有为法是刹那迁变的，前后两个人如果是一体，那么，儿子没降生时的他与儿子7岁时的他就会成为一体，如此则有极大的过失。所以，名言中的因果概念是一种错误，都是一种迷乱的境界。若以胜义理论观察，一切都无自性可得。

不管有为法还是无为法、内在的心法还是外在的色法，整个世界上绝对不可能有一个实有的法产生，这就是法念处。

因为如果知道了无生的道理，那么无住、无灭就很容易明白。因此，在有关的经典和论典中，抉择诸法无生的窍诀比较多，我们一定要先通达万法无生。

推理：假如诸法实有自性，则必有其产生的方式，这些方式可归摄为自生、他生、共生、无因生四种。如果承许自生，则有无穷生的过失；如果说是他生，那么火焰也应该产生黑暗；若许为共生，即具足以上这两大过失；无因生的话，不具因缘也可以产生诸法了。通过这四生来进行剖析，诸法的产生是不成立的。“生”只是在世间的迷乱显现前，可以暂时安立，真正用中观观察，则如《中论》云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”《入中论》亦云：“彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因。”

《正法念处经》云：“一切法觉，要由闻法。若不闻法，于法不觉。”对一切法的觉悟，来自于闻法，倘若没有闻法，佛法的深奥义丝毫也不会了知。

《正法念处经》中，在前面略说时，宣讲了闻法的七种功德：一、未闻之法得以听闻；二、已闻之法得以坚固；三、舍弃恶业；四、转生天界；五、延长寿命；六、圣者见而生喜；七、对佛陀起信心和恭敬心。最后，又广讲了三十二种闻法的功德。

1）空性法门，是佛陀最甚深、最珍贵的教言。《中观四百论》云：“如来所说法，略言唯二种：不害生人天，观空证涅槃。”佛陀的所有教法分为两种，一种是名言中具有利他心、行持一切善法，以此暂时获得人天福报；另一种是将万法观为空性，如此则能获得究竟的涅槃。作为佛教徒，见解是空性、行为是利他这二者非常重要。所以，空性法门是修行人获得解脱的唯一殊胜之道，如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。我们即生中遇到这样甚深的法门，有闻受的机会，是善根因缘成熟，理应生起欢喜心，千万不要轻易放弃。

2）即使你自己因缘不足，非要放弃也没办法，但绝不可劝别人放弃空性教义。

有些人不仅自己不想听，还劝很多人不要听，这种罪业真的非常非常可怕，这就是所谓的谤法罪，也是舍法罪。尤其是某些地方的负责人、当家师、方丈等稍有权势的人，自己的善缘断了以后，若还劝许许多多的人不学空性法，一定要修人天福报，这会使大家断了解脱的种子，继续流转在轮回中而不得解脱。

所以，如果别人对正法有希求心，千万不要去造违缘，否则，对高僧大德弘法事业不会造成影响，但你和与你有关的人则非常可怜了。一个人的一言一句让很多人堕入恶趣，甚至自己也在恶趣中无法解脱，这是十分可悲的！

1）二谛无法安立的推理：因为整个世间的万事万物，从自生、他生、共生的角度来破析，根本不会有产生。既然一切皆无生，世俗谛的显现就不存在，这样一来，世俗谛真相的胜义谛也无法安立，如是则二谛不成立。

破曰：尽管从究竟而言，万法无生无灭，但由于众生业障深重，没有证悟这一点而分别妄执为有生有灭，故在他们面前安立世俗谛是可以的。如果有了世俗谛，将它的真相——空性部分安立为胜义谛，这样一来，不至于成为无有二谛的过失。因此，抉择实相时不能承许二谛，但抉择现相时可以承许。

2）众生无法获得涅槃的推理：因为世俗谛是以众生的分别念安立的，而只要有了分别心，色声香味等清净、不清净的显现就存在。然众生无量无边，分别心也永无止境，如是包罗万象的现象就不会消失，那么众生岂不是永远不能得涅槃了吗？

破曰：恒时不灭的世俗显现，是由其他凡夫众生的分别戏论而显现，并非涅槃者自现的世俗现相，因此，并不会妨碍涅槃者证悟寂灭离戏的实相。

涅槃者息除一切二取戏论之后，于其境界中虽无有任何虚假迷乱之世俗现相，但其他仍陷于分别戏执之中的众生，因其身心相续不同，故不能同样趋入如是境界，彼等面前仍会显现不清净法。这就如同陷于迷梦者有种种迷乱梦境，而醒者前无有；同样，未悟之众生如同陷入迷梦之中者，有着种种虚假梦境显现，而已觉醒者已息灭自己的梦境，此时别人的梦境无论如何，对他也不能妨害。月称论师说：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”

中观应成派随顺世间而安立名言，世间人怎么承认，应成派也怎么承认，但这并不需要成立万法为实有。能分别之心与所分别之境，于胜义谛虽不存在，然而在没有经观察的名言中，二者可以相互观待假立。因此，中观宗一切分析观察，可以依这些世间共同承认的名言法而建立。

如此承认没有任何过失，反而对具实执的众生是一种方便引导，可以帮助他们从实执的网中爬出来。

多年闻思空性的人，对此就会有深深的感受。尽管对空性不敢说有很深的体悟，但依靠善知识的恩德和空性教典的引导，对自己的家人、财物、地位等，不会像世间人那样特别特别执著。所以，在名言当中，能观察空性的智慧非常重要，否则无法排除迷雾，通达事物的真相。

众生之所以流转轮回，是因为无始以来未曾闻法所造成的，不了解空性缘起法是斩断轮回的根本。

应通过中观正理和上师教言进行分析，万法的本质不会有任何实有。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：“万法若有一成实，诸所知成永不现；万法无一成实故，无边所知了分明。”万法中如果有一个实有，一切法皆不会呈现。正因为诸法连微尘许都不存在，形形色色的法才能了了分明地呈现。

一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之”手"张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

这种说法不合理。如果外境实有要由心识来成立，那心识实有又由什么来成立呢？假如心识自身尚未成立，一个未知数怎能作为能立的依据？

对方若说：“心识实有可由对境来成立，因为看见了我喜欢的对境，所以我的眼识肯定存在。如果眼识不真实，怎么能看见外境呢？”

这样承许非常可笑。所知由能知来成立，能知又由所知来成立，这两个一直辗转不停，互相作为能立来证明对方实有，这是根本不合理的。实有的法若是真正存在，通过各种方式来证实也合情合理，但如果它的本体都不成立，依靠多少个法来建立也是徒劳无益。

若如此认为，心与境就会是互相观待的，一者不存在，另一者也不存在。如同没有儿子，就不能称之为父，而没有父亲，儿子从何出生呢？真实义中无子也无父亲，同样心境二者也没有真实存在。

互相观待的法，就如同左与右、此与彼、黑与白、长与短一样，一者不存在，另一者也不存在。既然是相待才有，就不可能实有自性，《入中论》云：“若互相依而成者，诸善士说既不成。”因此，只要是观待，就不是真实存在。

譬如，没有儿子就无法成立父亲，父亲必须观待儿子才能安立，儿子没有降生之前父亲不可能存在，因此父亲没有真实的自性，只是一种假名而已，自性实有的父与子并不成立。

对佛法生信心很不容易，能遇到真正的善知识很不容易，遇到真正的佛法很不容易，能无间断闻思修行很不容易。

寻求真正的佛法，务必坚持，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力，世间的诱惑吧，没办法展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓，其实我们活多少年，就应该闻思多少年，一定要有这样的恒心。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易。

因为有为法的法相是生、住、灭，如果抉择诸法不生，自然就没有它的安住和毁灭。众生执著的对境是有为法，如果有为法都不存在了，对它的本体和果就不会产生强烈执著。所以，破一切万法的产生，就可以对无生的境界有所认识。

之前对世俗中的东西有强烈的分别念，怎么也空不了，始终被执著束缚着，非常苦恼。尤其是在城市中生活，物质丰富，令人眼花缭乱，追求的东西越来越多，精神上的压力却越来越大。

通过对空性法门的学习，了知万法在名言中如梦如幻、无有自性，胜义中远离四边八戏。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”生活中的违缘痛苦，皆是因缘而生，要坦然面对，不可执著。

顺世外道为了证明前世后世不存在，以一正理、三比喻、四相来安立自宗。一正理，是前后世肯定不存在，因为现量没有见到之故。三比喻是：1）无有因的比喻，如草地上长出蘑菇；2）无有果的比喻，如灰尘被风卷走般不复存在；3）无有本体的比喻，外道典籍中说：“日升河水向下流，豌豆圆形刺尖长，孔雀翎艳等诸法，谁亦未作自性成。”太阳东升西落、河水从高处流下、豌豆是圆形、荆棘刺是尖的、孔雀的翎羽五颜六色，皆是自然而然形成，并非人工所造，所以万法是无因产生。

现在也有许多这样的人，声称前世后世不存在，就是因为看不见。

顺世外道宣称只许现量、不许比量，但在以理立宗时，却说前世后世不存在，因为没有见到之故，这难道不是比量吗？而且，若许现量不见的法就不存在，那你自己的肠子你见过吗？明天的事情你见过吗？祖祖辈辈的事情你见过吗？假如这些没有见过，是否也要承许为不存在呢？如果他们说肉眼虽然看不见，但通过科学仪器可以发现，那么同样，前世后世肉眼看不见，但依靠种种依据也可以印证。

1）没有常有的作者，也没有无常的作者，它只是由往昔的不同因而来。种子有生根茎叶的不共能力，这是一种缘起法，《解义慧剑》云：“缘起生诸法，皆具依自体，住不共法相，坚硬湿热等，名言此法尔，不可否认也。”因为构成万法的四大有不同法相，例如水是湿润性、地是坚硬性、风是轻飘性，诸法各自因的功能不同，故呈现的果也是各种各样，这就是万法的名言规律。

2）任一法并非有能生一切的功能，有实法的特性只是安住于自己的本体，如《释量论》云：“有实依自性，安住各本体。”火安住于火的本体，水安住于水的本体，糖安住于糖的本体，不可能从糖中产生酸菜，也不可能从石头中产生苗芽。往昔因力如何，所生之果也如何，尽管外缘能产生一些影响，比如所加的肥料不同，庄稼的味道就有所不同，但它的同类因只能生同类果，这不用观待任何法。

1）观待理：了知何因产生何果。

2）作用理：了知何果观待何因。

3）法尔理：一切万法的法性规律。

4）证成理：这样的规律依现量和比量来证成，明显的部分依靠现量，隐蔽的部分依靠比量。

破常因生分三个方面：破由大自在所生，破由微尘所生，破由主物而生。

在“破由大自在所生”中的大自在不成立时，胜论派与吠陀派将大自在天作为圣尊，认为他具有清净、应供、常有、唯一、一切的作者这五种特征，他既是器世界的因，也是有情世界的因，就像有些宗教认为上帝是万物的创造者一样。

中观师首先问：既然大自在天是万事万物之因，到底什么是大自在天呢？

对方回答说：创造万物的大自在天，也可以叫地水火风四大种。

中观师驳斥：名言中，我们也承许四大种是诸法的因，但你们为什么要把它称为大自在天呢？你们所许的大自在天，与我们佛教的地水火风，只是名称上不同而已，意义完全是相同的，如此一来，你我互相辩论就成了无义之举。

而且，你们认为大自在天是唯一的，但地水火风大种数目众多；你们认为大自在天有思维、发心，但地水火风却是无情法；你们认为大自在天是常法，但地水火风没有一个是常有的；你们认为大自在是应供的天尊，但地水火风经常被众生践踏，甚至以不净粪撒在上面。

此外，大自在天也不是虚空，因为虚空无有动摇，而万物的造作者肯定有动摇；大自在天也不是神我，在本品前面，神我已被遮破完毕；如果说大自在天是不可思议的，那你们又怎能了知他具足五种特征以及他的作用？假如无法了知他，你们称之为作者又有什么意义呢？

因此，通过方方面面的观察可知，大自在天根本不是四大种。所以，大自在天不成立。

有些教言的窍诀说，刚开始修行时，一定要励力祈祷上师。无论上师是出家人还是在家人，都应观想上师在自己的头顶，然后猛厉祈祷：“请上师加持我，让我的心与法相融！”如果你修人身难得，就祈祷“一定要让我生起人身难得的定解”；如果你修无常，“一定要让我生起无常的观念”；如果你修中观的无我空性，“一定要让我生起这种空性的见解”……以强烈的信心来祈祷，观想上师融入自己的身心，然后从皈依开始修。

修皈依的过程中，首先在自己前面放一个佛像，皈依佛时，合掌猛厉地祈祷：“我从现在开始，皈依释迦牟尼佛为主的一切诸佛，纵遇生命危险，也不舍弃佛陀，绝不皈依其他外道本师、主尊！”皈依法时，心里想：“佛陀您所宣说的解脱津梁之教法和证法，是我终生的依处，除此之外的乱七八糟的世间学说，我绝不皈依！”皈依僧时，再次地想：“从今以后，修学佛法的大小乘僧众是我的道伴，除此之外的世间恶友，我再也不去交往！”发起这样坚定的誓言后，才成为一个真正的佛教徒。

作为修行人，应该时刻想到佛法僧三宝的功德，行住坐卧经常祈祷三宝。所以在饮用食物之前，应该将献新部分先放在献新杯里，然后念偈颂供养三宝。假如没有条件每顿都供，至少早上起来要供一次，其他时候只是念诵就可以。

念诵的偈子是：“无上本师即佛宝，无上救护即法宝，无上引导即僧宝，供养皈处三宝尊。”用藏语来说，就是：“敦巴拉美桑吉仁波切，秀巴拉美丹秋仁波切，珍巴拉美根登仁波切， 嘉内滚秋森拉秋巴波日。”

表面上看，这是很小的一个行为，但实际上，《大圆满前行引导文笔记》中说，此举有随时不间断供三宝的功德。

1）自在天所产生的果，要么是常有，要么是无常，除了这两者以外，不可能有第三种情况。如果对方选择第一者，说自在天产生的是我或微尘等常有果，然后再依之产生其他万法，这种说法不合理。因为无论是能生的大自在天，还是所生的我或微尘，你们都承许为常有，既是常有之法，又怎么会有能生、所生呢？若认为常有因能生常有果，这个说法非常可笑，世间人也不会承认的。

如果对方选择第二者，说常有的大自在天虽不能产生常法，但可以产生无常法，这种说法也不合理。因为外境诸法依各自因缘而生，眼等诸识是缘外境而生，众生的苦乐感受也是由无始以来的业力所生，诸法均由因缘所生，在这个过程中，根本找不到所谓的自在天，故不能将之作为万法之因。

2）如果万法的创造者是自在天，则他应该无始即有、一直存在，那么他所生的果——器世界和有情世界，也应成无始以来就存在了。因为这些法的因完全具足，一点违缘也没有，果又怎么会不存在呢？然在现实生活中，自在天所创造的果不可能永远存在。一个人刚才很痛苦，现在又很快乐，过一会儿可能又很痛苦，若是同一个因所造，就不该有这些变化，因此，一切万法并非自在天所造，而是以各自因缘产生的。

这种说法不合理。

1）既然许大自在天不依他法，是独一无二的万法创造者，那他生果怎么还需要观待其他呢？再说，假如他能创造万法，为何不能随心所欲地创造因缘呢？只要他需要，应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪，这一切他都有能力创造的，还需要观待什么呢？

因缘聚合就能生果，因缘不聚合则无力生果，在这个过程中，自在天根本起不到什么用。既然不能决定生果，那干脆不要说是自在天创造的，执著自在天为因，岂不是以非因为因吗？《释量论》中说：“何有何变因，此外执余因，则于一切法，诸因成无穷。”倘若执著非因为因，产生诸法的因就应成无穷了，这是非常可笑的事情，这种观点，对方也不会承认的。

2）假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果，种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时，自在天能产生庄稼，这些因缘若不具足，就无法创造出庄稼，那这样的自在天有什么用呢？如果一切依赖于因缘聚合，因缘不聚合，即使来一百个自在天，也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花，那为什么说他是万物的创造者呢？可见，一切果的生因唯是因缘，而不是自在天。

3）自在天创造万物时，是没有欲望而随随便便生果，还是依自己的欲望来操作的呢？如果说自在天并不是由欲望支配而生果，则说明万法是由其他因缘产生，但这个对方也不承认，因为他们认为自在天有意识地创造万物；如果说自在天依欲望而生果，那大自在天就不自在了，因为他被欲望所控制、所牵引，怎么能称为“自在”天呢？