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回复“六祖坛经”

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不同的佛经、不同的修法，它们用很多很多不同的语言来表达证悟的境界，但是我们一定要把握住一个标准。如果我们能把握好这个标准，不管它用什么样的语言表达都没有关系，本质是永远都不会错的。

刚才讲，我们不是看书、也不是通过逻辑思考，就静下来往里一看的时候，就看到心的本性跟虚空是一模一样的，内心当中是无一物可见、无一物可知，深深地体会到了这样的境界，而不是自己贴的标签。前几天说了，这个时候千万不能去贴标签，是发自内心地知道，这个境界当中确实没有任何的东西可见和可知，这就叫作证悟。

“无有青黄长短”，“青黄”代表所有颜色；“长短”代表所有形相。就是说我们的内心没有任何颜色和形状。我们用感官来认知这个世界的时候，才有颜色、长短高低、左右大小等等。然后我们往内观察，而且非常深入地了解到了心的本性的时候，这些东西一下子都消失了，本性当中这些都是不存在的。

那么本性是什么样子？就说“但见本源清净”。“但”这个字理解为仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除了本源清净以外，没有任何其他的东西。“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名正知”这就是充分地表达了惠能大师的“本来无一物”这句话。我们没有办法知道惠能大师当初的偈子中有没有这句话，没办法判断，但是《坛经》有些版本里面是有的。这就是真正的证悟境界，就叫作“本来无一物”。

本来无一物，这一句话非常非常深奥。整个《大般若经》《金刚经》，所有的这些佛经浓缩为一句话的话，那就是“本来无一物”。 除了本来无一物以外，是不是证悟的境界里面就没有别的呢？还有。是什么呢？

“但见本源清净”。本来就是清净的，源头上就是清净的。不是通过我们的修行就变成了清净，它本身是清净的，修和不修跟它的清净没有任何关系。那什么是本源清净呢？就说“觉体圆明”。这四个字特别重要。觉是什么呢？觉就是觉悟，觉悟的本体。觉悟又是什么呢？觉悟就是佛的智慧。如果把觉悟分开讲，那么就是佛的四种智慧；佛的四种智慧，如果是用一个字表达的话，那就是觉。

觉体，就是觉悟的本体。觉悟的本体就是佛的智慧，是原有的佛的智慧。原有的佛的智慧是我们自己心的本性、佛性或者是如来藏。如来藏就像宝藏一样埋在我们心的最深的地方，如来藏实际上就是觉体。当我们证悟的时候，实际上是发现了这个觉体而已，没有别的东西。在我们内心深处，它本来就是存在的。理论上我们很早就知道了每个人心的本性是佛性，但是，那个时候只是文字上了解，还没有真正地去体会到。现在体会到了内心的本质是清净的，这个就叫作觉体。

这个觉体到底是什么？它就是佛的智慧。达摩祖师的论和《坛经》当中也反复反复地讲“烦恼即菩提”，主要的理由就是这个。为什么烦恼就是菩提呢？烦恼不就是贪嗔痴吗？那么贪嗔痴再坏、再糟糕，它的本质永远都是佛性。它坏，坏在哪里呢？就是它的表面是不善的，会造业，但是它的本质不坏。菩提心和出离心的本质，跟杀盗淫妄、暴力色情这样子念头的本质，都是清净的。本质上没有好和坏之分，所以这个时候我们可以理解烦恼即菩提。

但如果我们永远都停留在它的表面，对我们来说，烦恼它永远都是烦恼，不可能是佛性。所以我们就会造业，因为造了业就会受苦，然后就会轮回。如果不能突破，一直都停留在它的表面的范畴，那就是轮回了。如果能够穿透它的表面现象，看到它的本质，那它就不是烦恼，它就是智慧、就是佛性，所以这叫作觉体——觉悟的本体或者是智慧的本体。这特别特别重要。

前面讲的“了无一物可见，无一物可知”，这就是《大般若经》《金刚经》还有《心经》这一系列佛经的内容。

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