既然自心已经是佛了，为什么还要皈依？

所依止的上师，有两个标准：

第一，要依止已经证悟了的上师。

给初学者介绍出离心、菩提心等见解与修法，没有太高的要求，即使没有开悟的人也可以宣讲。但涉及到明心见性、大圆满、大手印等证悟境界的修法，则必须是证悟者才有资格宣讲。如果自己没有证悟，那就是以盲导盲，很容易让后学者误入歧途。

《达摩血脉论》中说：“若不见性，即不名善知识”。如果不需要明心见性，只需要四禅八定的境界，没有再高的要求，则只需找一位修出四禅八定的上师就可以了。但四禅八定只是禅定的基础修法，大乘佛教的最终目的不是四禅八定，而是要证悟空性。能让我们开悟的上师，自己必须证悟空性。只有这样的上师，才能教我们证悟的方法，才能引领我们走向解脱。

但初步的证悟者却不能传授大圆满的修行诀窍，否则会影响自己的修证，会让自己的证悟停滞不前乃至退失到完全找不到感觉。所以，密法要秘密地修行，不要四处张扬、八方通告。即使证悟了，也要韬光养晦、深藏不露，直至证悟稳固。

所依止的上师，有两个标准：

所依止的上师，必须有标准的世俗菩提心。如果没有世俗菩提心，就不一定能让其他人发起菩提心。

尽管在密宗续部中，讲了很多金刚上师的标准。能具备所有标准的上师，却寥若晨星，不具足大福报，是很难寻觅的。退而求其次，若能具足以上两个标准，也可以依止。

密宗里面讲，观察上师需要很长时间。其间观察的标准，不是观察上师的名气、财产、寺庙、眷属等等，而是菩提心与修证。

凡是想解脱的人，必须依止上师，这不是密宗独有的观点，《华严经》、《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等显宗经论中也讲得很清楚。就像学生学到的知识，都来自于老师一样，我们在学佛道路上所获得的出离心、菩提心、证悟空性等所有功德，都来自于我们的上师。如果没有上师，我们连出离心、解脱等名字都不可能听到。这充分说明，一切功德的源泉，就是如理如法地依止上师。

有人认为，既然心的本性就是上师，所以不需要去依止外在的上师，只需依止心的本性就可以了。

这种说法是有问题的。《宝性论》当中讲得很清楚，心的本性也是佛、法、僧。既然如此，那我们是不是也不需要皈依佛、法、僧了？这显然不合理。

心的本性，是胜义谛的上师和胜义谛的佛，却并不是世俗谛的上师与佛。从世俗谛的角度来讲，这是没有用的。虽然从无始以来到今天，心的本性始终具有佛法僧的所有功德，但我们仍然会堕地狱，仍然会当动物，仍然会杀盗淫妄。在世俗谛当中，我们仍然需要一个世俗谛的上师来指导我们，依靠佛陀的方法，让我们明白心的本性是佛，让我们证悟心的本性是上师。

在证悟以后，我们才能依止胜义谛的上师。每一次观想佛、莲花生大师、本尊、根本上师化光融入我们的心间，观想佛的智慧和我们的心融为一体，都需要世俗谛的上师。即使不想成佛，不想成为阿罗汉，只想修人天乘，那也需要上师来为我们宣讲教法，让我们相信因果，相信轮回。

又有些人说，密宗特别强调恭敬上师，这种迷信似的个人崇拜实在大可不必。

虽然佛教里面有很多制度、约束与戒律，但对上师的恭敬与崇拜，不是教条式的制度、规矩，而是因为我们在上师那里得到了出离心、菩提心与证悟空性的智慧，自然而然就会生起一种发乎内心的感恩与恭敬。

本书的作者冈波巴大师当年离开米拉日巴大师的时候，曾询问米拉日巴大师：“我什么时候可以去度化众生呢？”米拉日巴大师回答说：“当你见到心的本性的时候，就可以去度众生。在那个时候，你对老父我自然而然会产生一种像对佛一样的恭敬心。”

在小乘的《律经》中多次讲过，佛陀时代的很多阿罗汉在达到小乘佛教的最高境界——证悟阿罗汉果位的瞬间，都能觉察到佛陀的无比恩德与不可思议的功德。他们深深地体会到，所有生老病死的结束，所有烦恼的烟消云散，所有痛苦的土崩瓦解，都来源于佛陀的恩典，所以会发自内心地对佛陀感激不已。

认为没有必要恭敬佛陀的人，一定还没有证悟，还没有感受到佛陀的恩德。

To be continued