四大如何相容？如何显现？ |《楞严经》44导读

《楞严经》44 导读

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我们平时觉得一切万法在法界当中是一味一体的，或者说是一切万法在真实阿赖耶当中一味一体的，有很多这样的这种提法，但是这个提法如果你没有学到《楞严经》的时候，好像这个到底是在名言当中还是胜义当中？胜义当中不可能全部都一味一体的有一种东西，不可能的；在名言当中的话，因为名言的这些特点，包括地水火风的每一个性质都是完全不同的，那这样的话，怎么会是在一个法当中全部都融入一体的？甚至我们可能会讲，比如说我相续的阿赖耶，跟你相续的阿赖耶，释迦牟尼佛相续的阿赖耶，那这些到底是一体还是他体等等，有很多的怀疑。但这些问题，我想这次学了《楞严经》，学得很好的话，那佛陀就给我们回答得特别特别清楚。

因此在学习《楞严经》的过程当中，大家也应该有一种，比较特别的一种，对大乘佛教的一种热情也好，希求心，这样来学习，这个很重要。否则的话，你就好像表面上，不听的话也不行，就都在听；那听的话，心也不专注在法义上。有些经常是在旁边做一些其他的事情，然后就边开个什么收音机，自己在旁边什么上网也好，或者是看其他的也好，那这样的话，其实也意义不大的，不如还是关掉，你就关掉吧，关掉以后，你该怎么做就怎么做好一点。不然的话，你一个人的心用在两个法上面是很难的。所以我们听的过程当中，大家一定要带着疑问，带着这种求学的心来听法。

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下面用一个虚空的比喻来介绍。这也是富楼那尊者的问题，也是我们的问题吧。我们前面一直说，四大全部都是在阿赖耶本觉妙明当中一味一体的，一直这样讲。那这样的话，四大一方面是外面的无情物，另一方面，这么不同性质的东西，怎么会是我们的如来藏当中一味一体，不相陵灭，为什么这样？这也是我们的问题。

佛陀直接告诉富楼那尊者，比如人们经常所谓的虚空，实际上虚空的本体，“非群相”，虚空它自己并不是有各种各样的相。像我们的山这些，有各种各样的形象嘛，里面有木头啊、花草啊、沙砾等等，这些各种各样的东西。但是虚空它并不是“群相”，有群体的这种形相的东西。

“而不拒彼诸相发挥”，它不是带有群相的，但也不“拒彼”，也不排斥，也不排斥可以在虚空当中发挥，或者说是发现种种的相。

就虚空来讲的话，我觉得这个比喻从我们心的角度来讲也是很重要的。比如说我们如来藏，其实它并不是具有种种相的东西，然后如来藏它并不是排斥种种相的。这样的话，我们如来藏通过虚空来比喻，应该是很好吧。

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从这个层面来讲，虚空它自己是没有本体的，但是虚空当中依靠外在的因缘可以显现。其实我们的心或者是如来藏，它本体都是如如不动的，但是依靠外缘，确实我们的心当中也可以显现。外面的善缘让我们产生善心，外面的恶缘让我们产生恶心，外面的种种无记的因缘让我们的心也产生无记的状态。还有外面发生的一些不同的事，让我们产生后悔、苦恼、悲伤等等，有各种各样吧。

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你有空的因缘的话，在你面前可以显现空。显现什么样的空呢？比如说无色界的众生有空的因缘嘛，这四个都是有空的因缘；还有老鼠在地里面有空的因缘；飞禽在虚空当中有空的因缘。所以有些是有小坑的空的因缘，有些是大的空界的这种因缘。所以你只要有空的因缘，你面前显现空，因为阿赖耶什么都可以显现嘛。

我们也是这样的，我们可能是对空有一部分是空的因缘，一部分是非空的因缘吧。比如说我们现在经堂里面有这么大的空间，我们有共同的这样的因缘。这样的话，可以显现这样的空的现象。

“地水火风，各各发明，则各各现”，同样的道理，我们众生有些有地的因缘，有些有水，有些有风，有些有火，各个都有这样的因缘，这样的业缘，在各个的众生面前它都可以显现的，没有任何损害的。

有些注释当中说，比如说东边一个人有地的业，南边一个人有水的业，西边一个人有火的业，还有北边一个人有风的业，这四个人有不同的四大因缘的话，在东南西北的四个方向，四大都可以显现。

我在想我们比如说有一部分人现在火的因缘，天气特别特别热；然后有一部分人有水的因缘，发洪水，像现在印度个别地方，还包括我们兰州，有个别地方也不是闹洪水嘛；还有一些地方起狂风，我那天看到有个别地方真的把车都是吹起来，很多人都是吹上去，那种龙卷风一样的。有些地方是有水灾的，有些地方有火灾的，有些地方有地震的，有些地方有风灾的，所以灾难也是显现的，不是灾难的这种地水火风也显现的。所以我们谁有是这样的因缘，都显现，都有不同的业显现。

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我们再次去观察的话，其实刚才不管是一个太阳、两个太阳，甚至更多的太阳，都是虚妄的，都是不真实的，都是一种虚无缥缈的，现而无自性的，没有任何可信的，没有任何凭据，没有任何可靠的东西。只是在我们面前显现的一种迷乱的相，除此之外没有显现的。

其实这个意思就是说，刚才我们在世间当中的一也好，二也好，好多在我们迷乱面前显现是有的，而且人们也是把它当做是真实存在的。尤其是西方世界的社会当中，它的逻辑学还是非常的有一种准确性的，标准性的。一定要一就是一，二就是二，三就是三，黑就是黑，白就是白。不管是从法律的层面讲，或者说是事物的明相的角度来讲，这是一个特别固定的一种词。当然我们也是，在虚假的名言当中，暂时是确实有固定的，水就是水，火就是火，风就是风，这个我们也不会混淆的。佛教的观点连这一点都不懂？也不是这样的。但是真正的它的体相和实体当中，确实有些事情是很虚妄的。

你刚才那个水器里面的日影，一个往东面走，一个往西面走的话，那这里面的太阳是到底是一，还是二？那一的话，二是不正确的。二不正确的话，西方的那个是假的，还是东方的那个是假的？或者说，两个太阳的现相是准确的话，你刚才前面现的一就不成立的，因为一就是一，二就是二嘛。那这样的话，为什么是显现二？或者是显现无数的？这个是我们从逻辑学的角度来讲，不真实的。

也许可能有些人说：这是假的，这是一种虚妄的，虚妄的东西可以有的，但真实的东西是不可能有的。当然我们众生也是，有迷乱者面前显现的一二，在真实义的智慧当中来观察的时候，也是跟刚才这个法没有任何的差别。所以在这个地方还是很重要的。