《世界上最幸运的人》十二 | 独立，其实是幻相

所有这些更小的部分，还必须在适当的环境下聚合，才能制成椅子的基本零件。此外，还必须有人参与椅子不同部分的制作。举例来说，有人必须砍树刨木，或是收集原料制作玻璃、金属或包覆椅子的布料以及布料内的填充物。有人必须将所有的原料塑形，另外有人要组起所有的零件、定价，把椅子的成品运到门市并展示。

然后有人必须买下它，把它搬回家或办公室。所以，即使是椅子这样简单的物品，也不是原来就自己存在的，而是由因缘条件的聚合所产生，这个道理就是佛教名相中的“互为缘起”。即使是念头、感觉和感官知觉都不是自己存在，而是借由许多的因缘条件才能发生。瞋恨或挫折感的产生，可能要溯及某个失眠的夜晚、争吵或工作期限的压力。

我遇过一些人，他们小时候曾经受到父母或其他大人的身心虐待。“我一事无成。”他们有时候会这么说， “我永远找不到好工作或稳定的感情。” “有时我在半夜醒来，冷汗直冒；有时看到主管走过来，我的心就扑通扑通地跳，好像要从胸膛迸出来了。”不过，就像我们可以运用“无常”的优点，换个新工作或把病治好，同样的，“互为缘起”的观点也能够帮助我们。我有一位加拿大的学生听了朋友的建议，参加成人治疗团体。这个团体是针对童年曾经受到虐待的人。

几个月下来，她谈论自己的经历并倾听别人的遭遇，萦绕她一生的羞愧感和不安全感开始松动，然后消失了。“这些年来，我好像一再听着同一首歌。”她解释,“现在我可以听完整张CD 了。”那段期间，她还没有学习佛法。但是，透过新朋友的协助,她洞悉了佛法的核心。

在公开讲学和个别会面的时候，一定有人会问我一个“大”问题。每个人的用字遣词不同，不过，意思是相同的。“如果万事万物是相对、无常并且互为缘起，如果没有一样事物绝对是某样事物，这是否意味着我不是真实的，你不是真实的，我的感觉不是真实的，这个房间不是真实的？”这些问题有四种可能的答案：是的；不是；是与不是；既不是 “是”，也 不 是 “不是”。你被搞糊涂了吗？太好了。“搞不清楚”就是一个大突破:这代表你斩断了某个特定见解的执著，迈向更宽广的体验。

虽然我们将体验归纳在许多盒子里，像 是 “我”、 “我的”、“自己”、“他人”、 “主体”、 “客体”、 “愉快的”和 “痛苦的”等盒子都是自心所创造的，我们仍然会体验到“这个我”、“这个他”、“痛苦”和 “愉快”等等。我们能够见到椅子、桌子、车子和计算机。我们可以感觉到喜悦和转变的痛苦，我们生气，我们悲伤。我们在人、事、物之中寻找快乐，并尽量避开导致痛苦的情况。企图否认这些体验是很荒谬的。

如果同时仔细检验这些体验，我们无法指出任何的事物，并说：“对 ！这就是无常！这是单一！这是互为缘起!”如果我们继续将体验分割成愈来愈小的部分，探究它们彼此之间的关系，寻找因缘之下的更小因缘，最终我们会遇到有些人所 说 的 “死 胡 同 ”。不过，这 不 是 什 么 胡 同 ，当然，更没有“死”。这是我们第一次瞥见“空性”，所有体验得以生起的根基。

空 性 是 “二转法轮”的主题，这可能是佛教哲理中最令人搞不清楚的名词，即使是学佛很久的佛弟子也不是很了解它。也许这就是为何佛陀在“初转法轮”的十六年后，才开始谈论这个主题。其实，一旦你穿越对于空性先入为主的成见，就很容易了解什么是空性。空性是梵文“熟雅他”（sunyata) 和 藏 文 “东巴尼”（tongpanyi) 的翻译。梵 文 的 “熟雅他”是 “全然空无”的意思。藏文的 “东巴尼”是 “空”，也就是什么也没有。梵 文 音 节 的 “他”(ta) 与藏文音节的“尼”（nyi) 本身没有意义。但是，加在形容词或名词的后面，代表着可能性或宽广无尽。

佛法讲“空”，不是指什么都没有的空空如也，而是一种状态；不是没有什么东西，而是指一个背景空间，一个开放广阔的“空间”，任何事物都能从中显现、改变、消失和再显现。这真是个好消息啊！如果一切事物都是永恒、单一或独立的话，那么没有任何事情会改变。我们会永远困在原来的状态，我们不会长大，也不能学习。

没有什么能影响我们，因果之间不会有关联。即使你按下电灯开关，也不会有反应。不管把茶包浸泡在热水里多久，水对茶包也起不了作用，茶包对水也不会有任何影响。但是，实际情况并不是这样的，不是吗？如果按下电灯按钮，灯泡就会亮。如果把茶包浸泡在热水里几分钟，就会有一杯美味的茶。所 以 ，回到之前问题，我们是不是真实的呢？念头和感觉是不是真实的呢？这个大厅是不是真实的呢？从某个角度来说，我们可以回答“是的”，因为我们体验到了这些现象；从另一个角度来说，我们可以回答“不是”，因为如果深人观察这些体验，我们找不到任何事物是本来就存在的。

念头、感觉、椅子、红番椒 、在杂货店排队的人，甚至是杂货店本身，我们都只能透过跟其他的人、事、物比较才能定义它们。由于许多不同的因缘组合，这些人、事、物才会出现在我们的体验中。当人、事 、物与其他因 缘 “碰撞”，这些因缘又与其他因缘“碰撞”，如此继续下去，人、事 、物就会一直变动，而且持续地改变。所以，就空性的观点而言，我们不能说所体验的事物是本来就存在的；但另一方面也可以说，所有的体验都是由暂时的因缘碰撞而产生，因此，没有一件事物“不是”空性。

换句话说，所有体验到的根本本质或“究竟实相”都是空性。“究竟”并不是暗喻事物是坚实的或恒常的。空性无法用特性为它下定义：它不是空无一物，也不是空空如也。空性具有宽广无边的潜能，任何体验都能从中出现或消失— 就像水晶球能够反射各种的颜色，然而它本身是无色的。那么，这 对 于 “体验者”的含意是什么呢？

如果没有感受力，我们就无法经验到现象中的惊奇和恐惧。所有的念头、感觉和日常生活的遭遇，都源自我们的基本能力，因此我们能体验到一切。 

“佛性”的特质就像是智慧、能力和慈悲，佛陀和追随他的大师们，形容这些特质是“无尽的”、“无限的”和 “无边的”。佛性的特质是超越概念，但充满所有的可能性。换句话说，佛性的本质就是空性。但是，这不是如僵尸般的空性。明性，即基本的觉性，让我们能辨认现象，它也是佛性的基本特性，与空性是不可分的。

当念头、感觉、感官知觉出现时，我们察觉到它们的出现。体验和体验的人是完全的相同。“我”和 “我的经验”同时发生， “他人”和 “觉知到他人”，或 “车子”和 “觉知到车子”也是相同的。有些心理学家指称这是“纯真的觉受”，即不受期望或判别捆缚的赤裸觉性，例如你参访一些宏伟地方的前几刹那，它会自然涌现，像优胜美地国家公园、喜马拉雅山或布达拉宫。这些地方景观很辽阔，置身其间的那一瞬间，你不 会 去 区 分 “我”和“我所看到的事物”，那个当下只有“看”。若要获得“纯真的觉受”，就必须设法消除、压抑或摆脱相对的观点，以及摆脱支撑相对观点的希望、恐惧和其他成分，这是对佛法的误解。相对的觉受是佛性的展现，就像相对实相是究竟实相的展现。

念头、情绪和感官知觉，就像蕴含无限可能的无垠海洋中的起伏浪花。我们通常习惯只看到海浪，而且将海浪错认为海洋。如果我们每次看到海浪，能更注意海洋，我们的焦点就会开始转移，我们开始跟海洋而不是海浪融为一体。看着海浪的起伏，却不影响海洋的本质。只有当我们真正开始去看的时候，才会产生这样的体验。

佛陀非常巧妙地提出痛苦的“疗愈计划”。虽 然 在 “四圣谛”之中，并没有直接探讨“空性”和 “佛性”，他却明白指出，培养对痛苦和痛苦成因的认识，这样的认识有时可解释为“相对的智慧”。

然而，这 “相对的智慧”终究会引领大家到达“究竟的智慧”— 深入洞悉实相，不光是认识体验，同时也认识体验者。相对的智慧，就是有限的认识以及局限的信念和行为，只是通 往 “灭谛”的一部分，可 称 为 “准备阶段”。

为了要真正斩断我们附加在自己身上的限制，我们需要花点时间观察自己内心的习性，跟它交朋友，如此一来，我们就会在最艰困的体验中发现威猛的保镖伙伴。前几章节透过检验念头、感觉和情境的方法，帮助我们体会到一些益处。接下来第二部将以更深人的步骤，详细地介绍三种转化的 “工具”，借此我们可以欣然接受生命的困境和改变，并发现内在的勇气、智慧和喜悦的种子。于是，开花结果就会自然地发生。