《极乐愿文大疏释》85 * 甘露丸

作为修学大乘佛法的人，我们在与别人交谈时，内心应该断除贪嗔等烦恼，口中应该言说温和、正直的语言。

首先，说话的态度要调柔。佛经中提到，说话时内心要怀有慈悲，脸上要带着微笑，不能内心怀着仇恨，脸上带着不悦或痛苦的表情。《增一阿含经》中说：“言常含笑，不伤人意。”说话时要面带微笑，不刺伤他人的心。《出曜经》中也说：“先笑后语，不伤人意。”先要笑一笑，然后再说话。

另外，所说的语言要正直。不能以自私自利心或者狡诈心说话，应该按照《二规教言论》的要求，站在公平的立场上，言说正直的语言。

在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。

《大宝积经》中说：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”要具足柔软心，怀有慈悲心，如果要和众生说话，不要有贡高我慢心，应当安住谦下心，以和颜悦色的表情进行交谈。

宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。

《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。这个教证旨在说明柔和正直的语言很难得，但也可用在妄语的违品——实语上，现在世间说真实语的人也很难得。大家也应该断除歪曲不实的语言，说话要尽量真实可靠。

不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。

一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸，观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

众生的根机、业力不尽相同，五浊恶世中肯定有很多人造各种恶业。正因为他们沉溺在业惑的苦海中，所以我们更应发起普度众生的誓愿。在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。

当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

语言是修行中的重要一环，语言是人与人沟通最主要的工具，我们要善巧运用这个工具。

什么是具有意义的语言呢？比如别人痛苦的时候，可以说一些安慰的话；或者别人对解脱没有信心的时候，为了提升他的信心，可以讲上师三宝的功德；或者为了让众生趋入正法，可以先跟他聊天，讲一点故事，说一些他喜欢听的语言，然后再慢慢引导他(这种情况下不会构成绮语)。

《正法念处经》云：“一切善语人，能善安慰他。”如果是善于说话的人，能以善巧的语言安慰与他接触的人，让别人心情愉悦、远离烦恼。有些人一说话，马上就能遣除别人的痛苦，这也是度化众生的一种方便。

无著菩萨曾说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”确实如此，话太多了很容易产生不善业，有可能说出诽谤的语言、竞争的语言、贪心嗔心的语言，等等，即便没有造恶业，没完没了地说话也会虚度光阴。因此，除了言说对自他有利的语言，一切闲言杂语都要断除，平时最好能禁语，即使不能禁语，也应该少说为佳。在《宝鬘论》等许多论典中，都要求修行人少说无义语。如果你非要说话，应该策励于背诵经论、念诵经咒或者赞叹诸佛菩萨，至于那些毫无实义的废话就不要说得太多了，否则既花时间又费精力。话说得多了确实伤身体，自己的精力与其浪费在绮语上，不如多念一些具有加持力的佛菩萨的金刚语。

按佛法的要求，在和别人交流时，要尽量以和蔼的态度说如理如法的语言。《四分律》中说：“善者便说，不善者不说。如法便说，不如法不说。爱言便说，不爱言不说。以实而说，不为虚诈。利益故说，不以无利。”讲到了五种该说和不该说的语言：善法可以说，不善法不可以说；如法的可以说，不如法的不可以说；慈爱的语言可以说，不慈爱的语言不可以说；真实语可以说，虚伪狡诈的语言不可以说；有利的语言可以说，无利的语言不可以说。大家想一想：自己平时是不是这样说话的？

人的语言和别人对他的尊重、恭敬密切相关。如果一个人的语言没有意义而且特别啰唆，众人都会看不起他。《水木格言》中说：“树叶纷落路边，受到众人践踏，无义闲言多者，遭到众人轻视。”同样，如果一个人闲话特别多，天天都是没完没了的无稽之谈，人们也会看不起他。《二规教言论》中也说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”如果一个人说话庄重沉稳，人们都会觉得他的涵养和境界深不可测，自然而然会对他产生敬畏之心。

不光所说的语言很重要，甚至说话的表情也很重要。大家以后要注意：有时候自己虽然很快乐，但不能直接表现出来，必须根据环境和时间拿出应有的表情。如果是在演节目或者耍坝子，那个时候没必要愁眉苦脸；如果别人家里死了人，或者有些地方出现了灾难，那时也不能显得太开心，否则会招致很多人的谴责。

有些大修行人心里没有任何挂碍，一切苦乐都转化为修道的妙用，一切外境都了悟为自心的显现，没有任何苦乐的概念，这样的人当然无有任何约束，活得无忧无虑、逍遥自在。除此之外，一般的人必须按世间的轨则处世，如果偏离了这个轨则，很可能受到人们的诽谤和轻蔑。总之，大乘行者应该明白世间的轨则，自己的言行要让人们心悦诚服，至少不要让别人挑出明显的毛病，否则也会对度化众生的事业带来不利影响。

藏族有一句老话：有福不求亦得财，无福希求亦难得。福报是最重要的，如果没有福报，即使你再追求也得不到财富；如果你有福报，不需要特别的勤作，自然而然就会得到财富。所以我们不要不知足，天天刻意追求，要做到随遇而安、知足少欲。少欲是贪心的违品，也就是说不但不贪求，而且要减少内心的欲望。

《因缘品》中说：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”人的欲望是无限的，有再多的财富也不会满足，到了一定的时候要知足，如果始终没有满足感，自己会活得特别累。在人生的不同阶段，人们希求的目标不尽相同，短暂的一生就在不断贪求、攀比中度过，始终没有满足之感，这样的生活非常痛苦。

常言道：知足常乐。如果想拥有快乐，就要有知足的境界。《大宝积经》中说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，刹那时得刹那失，何有智者生爱心？”财物是如梦如幻的，只有愚痴的众生才会被它诳惑，财物也是无常的，刹那得到、刹那又会失去，有智慧的人怎么会对它生起欢喜心呢？

不管古代还是现在，都有许多安住在寂静深山里的修行人，他们通过修行深刻地体会到：财富、地位、名声不会带来快乐，这些只是感受痛苦之因。

在这个世界上，享受资具、受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安乐的人却非常罕见。寂天论师说：“享知足乐者，天王亦难得。”不要说人间的众生，帝释天王、大梵天也很难拥有知足少欲的安乐。有智慧的人应该追求这样的快乐。

如果一个人以自己的财产为满足，不希求他人的财产，这种清净的心态就是一种真正的善法。每一个人都很需要善法，尤其在临终的时候，外在的任何财产都带不走，只有内心的善法或者生前所造的功德能带走。《诸法集要经》中说：“唯所修善法，百千生相逐，己所有资财，一步不随去。”只有善法才会生生世世跟随自己，而世间的有漏钱财，都不会跟随你前往来世，所以大家应该精进积累善法的财富。

总之，无论在家人还是出家人，只要有吃有穿就应该心满意足了。如果心里面有满足感，会过得非常快乐，对于现在的人来说，最需要的就是内心的满足感。

如何修慈悲心呢？即对一切众生都无有害心，甚至对杀害父亲的怨敌都无有害心，在此基础上想：如果一切众生都具足安乐该多好啊！(此为慈心)如果一切众生都摆脱痛苦多好啊！(此为悲心)这就是修慈悲心。

修慈悲心的功德极大，即便修一次慈心或者悲心，其善根也是不可思议的。佛经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”所以大家应该多修慈悲心，尤其要对恶劣众生修慈悲心，即便再恶劣的众生，也不要对他们有嗔心或者舍弃心。《十住毗婆沙论》中说：“若舍一恶人，则为背佛恩，是故恶众生，不应于中舍。”

如果一个人诚信因果，奉行、修持正法，则今生后世都会快乐。佛经中说：“修法之士得安乐。”的确如此，修行正法的人才会拥有快乐，而不修行的人只会得到痛苦。

从法的方面来说，正法本来没有主人，就像流水一样，谁都可以自由享用。从人的方面来说，如果是有信心者，正法可以满足他；如果是没有信心者，正法也无法满足他，这种人就像饿鬼一样一无所得。同样，对正法有信心的人可以得到利益，而无有信心者即使遇到正法也不会得到利益。

我们要断除对正法的邪见，按照正法断恶行善，并以之利益众生。《妙法圣念处经》中说：“若有智慧人，照观一切恶，求断诸恶业，利益于群生。”有智慧的人应该观察一切恶业，然后断除一切恶业，帮助一切众生。这也是大乘行者的行为准则。

修行人应该恒时观察自相续，要护持自己的正见，千万不要对正法生邪见。《妙法圣念处经》云：“善护身口意，正见恒相应，智慧如灯明，魔众不能坏。”如果一个人善护身口意，恒时具足正见，他的智慧会像明灯一样照亮自他，即使成千上万的魔众来到他面前，也无法损害他一根汗毛，这样的修行人能战胜任何违缘。而且你的智慧光芒放射出去，还可以照亮有缘众生的相续，让他们也获得无比的快乐。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响(身口意三门的示现)，他身边的世界也会变得美好。