宗萨钦哲仁波切 | 龙树·六十颂如理论【七】

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为了回答你的问题，我需要从这里讲起，因为这是一个非常重要的问题。问题是：如果轮回是一场梦，意即是个幻相，如果法道也如梦一

般，如果整条法道就象是用来吸引我们的摇响玩具，那么法道如何摧毁轮回？幻相如何破除幻相，并最终帮助我们达到证悟？这实在是个好问题。

要知道，中观这样的主题并不那么容易。虽然其实它在智识上不是那么难以理解，但更多的是习性上难以接受。有些物理学家说大和小是

一样的，智识上当然如此。尤其对佛教徒来说，两千五百年来我们一直这么说。这些物理学家却讲得好像是他们发明了这个观点，太不公平了！昨天你们提的很多问题让我觉得非常受鼓励，你们很多人似乎对这个主题有某种天赋、某种感受，这真的非常好。龙树的弟子圣天说过：「哪怕你对空性产生怀疑，这对轮回来说，也是最坏的消息。」这几天我们做的必然令邪恶轮回的力量大为不安。不过我们得小心，它们在不安的时候，会变得非常狡猾。我们必须永远领先它们一步——要知道，打仗的时候，势必如此，我在这里说的是战争策略。

所以我想引用一段祈愿文，这篇祈愿文出自伟大的唐东嘉波的教言。

「唐东嘉波」大概的意思是空性界、空性地面之王。我会粗略地翻译一下这段祈愿文——我不擅长翻译，我看到在座有些自生智佛学院的学生，你们可别笑我。这是一篇祈愿文，而祈愿或回向通常是发生在做了一些善行之后：「以我积累的这些如幻的功德，愿这一切如幻的轮回众生皆能远离如幻的染垢，成就如幻的菩萨道次第，获得如幻的证悟。」这是非常经典的大乘祈愿和回向，其中结合着般若智慧。

有一位菩萨在修行、利生很多很多年之后，感到灰心丧气，前去拜见佛陀。他说：「您看，我是如此的沮丧疲倦，而我还有两大阿僧祇劫

要修。」我想那时他已经完成了一大阿僧祇劫的修行。「我还要修上两大阿僧祇劫，我没法想象，我做不到。」他想要放弃，于是佛问：「你真正的挑战是什么？」这位菩萨回答：「有两个挑战。一是，无论我帮了多少忙，即使只帮一个人都这么难。他们太令人恼火，他们有预想、有期待。我如何能利益一切有情众生？根本不可能。轮回众生的本性就是不知餍足。我给了他们一个，他们就想要两个，永远都不满足。

而且，如果我帮了这个人，那个人就会生气，诸如此类，这是其一。第二个挑战是所需要的时间——三大阿僧祇劫，实在太久了！」这出自于《两万颂般若经》。然后佛陀给了两个回答：「看，这就好比一位母亲只有一个独生子。在梦中，她的孩子被湍急的河水卷走，她会不做二想，立刻跳进河里救孩子。然而，当她醒来时，没有河水，没有湍流，没有洪水，什么都没有；孩子在她身边熟睡着。

菩萨的悲心必须结合一切皆幻的空性智慧。如果有真实存在的孩子，有真实存在的河流、洪水等等的那一切，那么这位母亲就有麻烦了。」第二个回答是，当你生火时，有时会有火花迸溅出来。大家知道，火花一闪大概也就两秒。佛陀说：「从菩萨领受菩萨戒那一刻起，一直到菩萨道的最后阶段」——十地菩萨的最后阶段，随时可能成佛。这个期间按理说是三大阿僧祇劫，佛说：「这整个期间就和火花迸溅的时间一样长。」不是一样短，而是一样长。这个我必须翻译得特别明确。我们原本可以用「短」这个字，但我们用「长」这个字。

所以佛陀比爱因斯坦早两千五百年前就说过：时间是相对的。时间是一个幻相。在佛教徒听来，「相对」与「幻相」是同义词——至少对

中观派人士来说是这样。顺带一提，这位女士的问题提得恰是时候，因为今天要讲的偈颂内

容略微温和些，我们将会讨论「法道」。

更具体地说，对于这个问题「梦或幻相如何能摧毁幻相」，回答是：在你了知它是幻相的那一刻，你就已经摧毁了幻相。实际上，「摧毁幻相」这个说法可能不对，或许恰当的说法正如帝洛巴对那洛巴所言：「并不是幻相或显相束缚你，是执着幻相为真束缚了你。」还记得问题是什么吗？一条虚幻的法道如何能够消除虚幻的染垢并达到虚幻的证悟？

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而你一运用这种方法，专注于呼吸之类的某个对境时，会发生什么？你会意识到你无法专注。你因为无法专注而感到越来越沮丧，于是你愈加见到散乱的过患。你明白这里的逻辑吗？其实，因为无法专注而委实感到沮丧，恰恰证明了你有在专注。看，平常我们甚至不会去想自己是否在专注。

所以佛陀以这样的方式向我们介绍了第四谛：通往苦灭的道谛。在苦及苦因终结时，当问题终结时，解决的方法——亦即「道」——也随

之一起结束。这就是为何有时会称佛的境界为「无学道」——无学，无修，它不再是一条道。也许这是很密宗的方法，不过瑜伽士有这样一种说法：问题和解决方法就象是刀和磨刀石。你想让刀变得锋利，就会把它放在磨刀石上磨。磨刀的时候会发生什么呢？金属耗尽，石头也耗尽。

同样地，解决方法和问题同时耗尽，那就称作证悟，称作锋利的刀。最后，我要简短地回答这个重要的问题：幻相如何能破除虚幻的问

题、达至虚幻的证悟？如果你已经了知它是一个幻相，就不会问这个问题了。这么问，就表明你还不知道它是幻相，可能你只是在智识上知道而已。我讲的这些和今天要讲的偈颂非常相关。

智者于有为，无常欺诳法；危脆空无我，是见寂灭相。那些智者、圣者、首先了解一切和合事物（有为法）都是无常的。智者会观察和合的事物，发觉事物时刻都在变化。这逐渐引导智者、圣者了解一切事物都是「欺诳法」，即一种欺骗、一种幻相，像藏文「叟」一样——「叟」就象是稻草人。一切都只是标签，一切都只是面具，一切都只是显相，实相不是事物显现的样子。这让智者明白，每一个现象

在本质上都是不存在的。进而智者便会了知即使「我」也不是真实存在的。

一旦智者了知「我」并非实有，所有与「我」相关的事物也就变得不重要了。无我并不是自我牺牲。请大家务必知道这一点。无我不是牺牲自我——没有要牺牲的东西，因为没有「我」！当然，在教导幼儿园层次的菩提心时，我们会讲「你要重视别人胜过自己，你要把利益和好事让给他人」等等自他交换之类的修法。没错，那是修持、是方便。记得我们

谈过的那些伎俩吗？它们是非常重要的伎俩。修行人会再三思维法无我和人无我，开始明白「我」是因缘而生的，是条件性的，其中没有任何一个原子在本质上是实存的。

让我们这么执着于「我」的唯一原因就是习气。当然，这是非常可怕的想法。事实上，我想大多数这类修行者——可能不是全部，但是我想很多人会经历某种沮丧。不过，应该说这是一种好的沮丧。一方面，会有十分想要保有这个「我」、执着于「我」的习气；另一方面，又有一颗受过训练的心一直在反驳这种我执：「不，这只是你的习气而已。」这种战争出现时，是修行者会经历些许沮丧的阶段。

我要告诉大家一些早期的征兆。比如，也许几年前，你认为社交非常重要，自己的穿着打扮非常重要，你的外表非常重要。那时你和人吃

午餐或晚餐时，会非常投入，一连几个小时热烈讨论最愚蠢的事情。然而，一旦你开始沉浸于这种智慧，在社交的时候，你会慢慢、慢慢地意识到这些谈话有多么愚蠢。

有些话题可以是非常愚蠢的。我在温哥华的一家咖啡店里，听到隔壁桌几个人的谈话。天啊，他们谈论的内容实在是……其实我对这么没

用的事情怎么能聊上一个小时挺感兴趣的，我打算把他们的对话写下来，所以悄悄地把手机挪过去录音。我这么做是因为有一位拍电影的朋友告诉我，要学会写对话，最好的办法就是录下无用的谈话，然后逐字听写下来，所以我才那么做。由此我了解到他们在谈的事实在是……我会告诉大家他们的话题。

总之，你会开始对这类事情失去兴趣。但是这时你会想「我有点不对劲了」。记得智慧和习气之间的战争吗？习气一方会说：「我有点不

对劲，为什么我对这些聚会不感兴趣了呢？」当然，你费尽力气才建立起这种定期聚会关系的朋友们不知道你正对这些事情失去兴趣，他们不断给你打电话，约你下周三在某处聚会聊天之类的，于是就有兴趣方面的冲突产生。而且你会越来越忘记去分心散乱。

慢慢地，你会变得好像刚从医院出来，医生告诉你只有两个月可活了，你不知道如何和那些讨论要活上三百年的人交谈。大约就是在这个阶段，修行者会略微遭受习气和智慧交战之苦，比如对于什么是「乐趣」的定义改变了。从修行的角度来说，这是你自找的。如果你想要成为佛法修行人，这是大多数修行人会碰到的阶段。

但是如果你继续修行，你会到达另一个阶段。你会懂得如何真正与人交往，就像母亲懂得怎样和孩子玩耍一样。那是非常重大的一个阶段，所以先不要太好高骛远。要知道，那真的是很了不起的阶段。在那个阶段，你确实懂得如何假装感兴趣，为了你的朋友、家人和一切有情众生而这么做

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