【编者按】
亲爱的粉丝们：
正如上师曾在2018年1月4日的微博这样写道：自己所需诸论典，每日之中记一句，如同蜂蜜及蚁窝，不久即将成智者。——《萨迦格言》
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传法时间：2016年8月12号
此颂，前面用一个世人容易明白的比喻，中间讲一种中道的修行境界，最后讲真正的佛法实际超离了这些。
意思是说：人生就是一场梦，一切就像恍恍惚惚的梦中境界一样。无论你今天感觉特别幸福——家庭、爱情、工作等特别舒服，还是感情、生活等特别痛苦，如梦如幻的人生中，这些都是相同的，都无所谓的。你不要特意地去追求幸福，也不要特意地担忧痛苦，应该懂得，幸福和痛苦都无所谓，怎么样都可以。
这篇教言的每一个偈颂都有“皆相宜”，就是说都可以、都相等的意思——幸福也罢痛苦也罢，反正在人生当中都是一场梦。我以前感受过的所有痛苦和快乐，今天一无所有，跟昨天晚上的梦没有差别。所以幸福时的快乐、痛苦时的忧虑，我们千万不要去执著，不要心中一直惦念。最后发愿，但愿我能长期精勤地修行殊胜的佛法。
世间人做不到这一点，都是喜欢快乐逃避痛苦，包括畅销书有，《幸福是什么》《幸福的人生》……，一段时间内所有畅销书都是讲幸福的，后来又有很多相反的书，但不管怎样这两者都是一个边。真正的修行人，人生幸福也可以：“我现在有如梦如幻的幸福，过得还可以。”痛苦也可以，今天我家人死了，生活不快乐，失恋了、失业了、失败了，会想：“也还可以，反正这些都没有什么，人生当中都会发生的。”有这么一个状态的话，这就是修行人，修行人什么都可以容纳。
我们的人生就像风中油灯一样，很快就会被吹灭。所以人生的时光，短暂也可以，活到二十岁、三十岁、五十岁就OK了；或者漫长也可以，活到100岁、110多岁——现在世界上最长寿的人也不过一百四五十岁。不管怎么样，如风中油灯般的人生，长寿也好、短命也好，不要依这种寿命相而增加我执。
现在很多人想：我一定要长寿，千万不能死啊，如果死去的话我该怎么办哪？然后开始天天吃养生药，但不管你怎么吃，最后还是会死的。尤其是西方条件好一点的人，特别特别执著身体，因为他不懂无常，所以也没办法。包括有些修行人都是，生病的时候，死死抓着医生的白大褂，一直祈求：“医生啊，你救救我，我千万不能死，我还要活着……”但也没有用。这就是增加我执。
对修行人来说，如果活到八九十岁，要想：也可以啊，如果对众生、对自己有利，活得时间长一点也可以；如果没有活这么长，比如现在医生已经诊断为癌症晚期，马上就要没了，那也可以。
那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好啊，也许上了手术台以后你就走了。”我说：“没事。”也许他是故意的，对其他病人会不会这样说也不知道，但我的心态还可以。
人长寿还是短命，的确都没有什么，本来人身就像风中油灯一样无常，没有必要以我执来增加我执，这样更加痛苦。有些人本来没有得癌症，结果弄错了，自己真的被吓死了。这种情况比较多，因为我执太重了。
所以你要好好地修行，长寿不长寿，就无所谓嘛，反正你活着的时候，就好好地修利益众生和空性法门。
世间观察智的诱惑性很强，犹如具有欺骗性的幻术一般。大家都知道幻术、魔术是很欺骗人的，看起来是真的，但实际上不是。同样，凡夫分别念的观察智不是妙观察智，有时候恰如其分如理如法，有时候又很颠倒，没什么可靠的。我们辩论、写文章或者对别人演讲的时候，也会评价自己。比如自己的分别念会想：“哇，今天我讲得太好了！”或者“今天我讲得不行，全是颠倒的胡说八道。”但你讲得好也罢，不好也罢，千万不要被世间八法染污，这样的杂草一定要抛弃。现在有些人造论或者辩论的时候，故意对别人诽谤，自己认为自己很有道理，其实不一定有道理，因为你是在做世间八法，在求自己的名声和利养。很多人相信自己的观察智，但它不一定是真实的。如果跟佛菩萨的智慧相比，你的观察智是很差的。因此，这种观察智对也好、错也好，一定不要被世间八法染污。如果你抛弃世间八法的话，那就是真正的修行人。有些年轻人辩论时非常坚持：“我这个一定是对的！”以前我们也是这样，有时两三天对一个问题一直争执不息：“这个是对的！不管怎么样，我死也不会承认你的观点。”但关键是，我们不要变成世间八法。现在经常有人争执：“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤。这些都是造恶业，就像杂草一般毫无价值，应该抛弃，没有必要把它捡起来。希望我们还是要好好地修行正法。
聚集在树枝上的一群小鸟，一会儿就突然飞走了，聚散变换不定。同样，我们的弟子眷属也是如此，因此聚集也可以、离散也可以。有些法师，今天眷属多一点，就觉得：“太开心了，有那么多人，好开心啊……”过两天人没了，又很伤心：“今天怎么了，人都没有了……”前一段时间，我们学院一位堪布去某地讲课，他是第二次去。第一次去的时候，因为他比较出名，所以人特别多。但是当时他讲的有些话击中了当地寺院的主持，那个主持就有点反对，结果这次去的时候人很少很少。听说他有点伤心。年轻的法师和辅导员大都喜欢人多，有很多眷属就很开心。其实这没有什么，所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会儿来了，一会儿又飞了。当你各方面都比较不错的时候，他们都会积聚而来；当你一旦不被认可或者有一些负面新闻的时候，所有人都会抛弃你。这就是人的自然规律。所以你没有必要希望，让这些眷属永远围绕自己。牵引自己鼻子的绳索，最好是掌握在自己的手里，不要把它交到别人手里，不然就没有自主了——“我的寺院”、“我的眷属”、“我的学校”、“我的什么什么”一大堆，到时修行的机会就没有了。不仅仅是眷属，对有些人也是这样。作为修行人，我们最好把权力掌握在自己手里，不然你对别人越来越好的时候，别人也把你控制了，用绳索把你的鼻子穿起来，牵着你到处走。你就不得不跟着，不然他会拼命地拉这个绳索，那就很可怜了。总之，眷属有也可以、没有也可以。散的话，今天全部走光了也无所谓，没有人更好；有些人，如果你不执著他们也可以。反正，牵鼻的绳索要掌握在自己的手里，要真正地修行佛法。
