真正的修行人
修行人相续若能寂静调柔，则身心可堪能任何善法，无论做什么善事都不会生起厌烦心，而他们所做的事也肯定都能圆满成功。
真正的修行人
真正的修行人，相续应该像棉花一样柔软，无论平时说话、做事，还是与道友的相处，都会让人觉得很柔和、很舒服，不会特别刚强难化，粗暴野蛮，也不会给与他相处的人带来压力。
我们也应该观察自己是不是这样的修行人。
如果自己的行为特别粗暴，语言老是伤害别人，应该努力改过。与人相处一定要做到寂静调柔，这是特别重要的。
如果自己内心烦恼炽盛，经常对别人说三道四、传是非，那你的身语意肯定不会调柔的，别人看到你是这种人，接触都不想接触。
《大圆满心性休息》云：“师前三门极寂静，放荡不羁不应理，不求名利无偏袒，无有谄诳不狡诈，表里如一不虚伪，一视同仁无贪嗔。”
意思是，在上师面前应该保持身语意三门寂静调柔，不能放荡不羁，不能贪求名利，也不能有偏袒之心，应断除谄诳、狡诈，无论身边的道友还是上师周围的人，应对所有的人一视同仁，不要过于生贪心或嗔恨心。
所以，对那些在世间中有一定地位的人，或者跟上师走得比较近的人阿谀奉承，这也没必要；看别人对自己不恭敬或者稍微有点伤害就生起嗔恨心，这也是不应该的。
必须要努力调伏自心
法王如意宝说过：“自心能轻安调柔，则一切善法都可以成功。”相反，若不能制伏自心烦恼，经常为贪嗔苦恼所扰乱，自心就会滞重不堪，很难自主控制。
相信大家也会有这种体会，自己明明想让心专注于善法，可它偏要生起各种烦恼分别念，有时候虽然也有想要修法的念头，但却因烦恼炽盛而无法成办善业，甚至反而造下种种恶业。
比如今天生起一个想去护生或者供灯的善念，但因为有其他外缘或对境出现而生起烦恼，就不去行持善法。
虽然凡夫的烦恼习气特别深重，想要做到轻安振奋，专注于正法，还有一定的困难，但无论如何，我们必须要努力调伏自心，而且只要我们能依止善知识再三修习上师所传授的显密教法，不为任何挫折动摇自己降伏它的决心，那么这颗原本粗暴、狂野的心，早晚也会有被驯服的一天。
当自己能够控制自心，三门一切行为都能自在而转的时候，则能使三门远离一切烦恼，欢喜于善法，生起无退的精进。
学佛多年也可能成为法油子
藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。如果在其他皮革上敷一点酥油，然后反复揉搓，它们就会逐渐变得很柔软；但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年，依然是十分坚硬，用酥油根本没办法软化它。
就像这个比喻一样，有些人虽然听了很多佛法，明白很多显密教理，自己说起来也头头是道，但是从来都没有将所闻的妙法结合自相续来实修，其结果就是自相续一点也不调柔，完全与正法背道而驰，这样也算不上是一个合格的弟子。这种人的傲慢心只会越来越大，看别人的过失越来越容易。
我们学习佛法是为了调伏烦恼，不是看别人的过失，但是现在很多人看到别人的行为有点过失就拼命指责，自己身上的很多过失都看不到，别人说的也听不进去，这样就只是造很多业而已。
“法油子”是特别可怕的，这种人还不如不识字的老婆婆、老公公。他们从头到尾念一句佛号，就能够往生极乐世界清净刹土，而法油子只会断送自己的善根。
萨迦班智达的大弟子加尔瓦样功巴说：“如果心法未能互相交融，那么，就如同水与粉末未能融合一般，人法之间也相距万里，而不能真正地互相容纳。法就如同肺叶做成的菜汤一样（肺叶全部漂荡在汤面上）仅仅漂浮在口头，而没有任何意义。整日怨天尤人、骄傲自满，滔滔不绝地抱怨。这样，修法的意义也就不能充分体现了。”
的确，我们如果听了很多法却没有践行法义，那也没有多大意义。
文|整理自
次第花开网站 > 资料