仁波切 | 相信因果业力【上】

地点｜新加坡国立大学

如果直奔主题，我们好像应该谈论「业」，因为讲座的题目是《相信因果业力》。这有点讽刺，因爲业大概是最难以让人信赖的事情了。然而，我们也必须学会信任这种不可信之事。

各位一定听过这个谜题：先有鶏还是先有蛋？这个谜题大概是对于「业」最生动的描绘。业是一个非常困难的主题。在我对佛教哲学和形而上学的数年研习中，我必须说，「业」这个课题是最困难的。而它之所以困难，有其理由。

因爲可以说，人类的方法或工具用不了多久就会黔驴技穷——我们生活在某个特定范畴内，说着某种特定语言，使用的是一种非常局限的特定逻辑和测量工具，而这完全不足以估量超乎我们概念意想范畴的事物。

在此也一样，只要我们一谈到「超乎概念意想」，我们所谓客观的心，马上就会得出一个结论，认爲我们在谈某种神秘、带有神话色彩的事物，或者是某种非常超自然的事物。但其实「业」毫不神秘，而且是明摆着非常简单的。今晚的讲座，我想要以讨论和分析的方式来进行探讨。各位如果愿意，也可以提问或进行辩论。

因爲唯有通过这样的方式，唯有通过这些工具，我们才可能对「业」获得些许认知。很不幸地，人们已经过于滥用「业」这个词；现在「业」是一个被严重染污的词语。身爲佛教徒，每当人们谈论因果，每当人们使用「业」这个字的时候，我就感到浑身不自在。注：转载至©悉达多本愿会

「业」还有着因为不同哲学体系而带来的复杂性——有耆那教、印度教，当然还有佛教；然后似乎还有对「业」的现代式解读，就是一种大杂烩型式的解读。尽管如此，现在「业」已进入英语词典，在某些地区甚至已经俨然成爲一个英文用语。

总之，身爲佛教徒，今晚我将试图解释佛教对「业」的看法，尤其是从大乘佛教的观点来讲解「业」。我只能尽力而为。

当我们谈「业」的时候，乍看之下，我们在谈「因」，我们在谈「果」，但我们也在谈论一个行爲。因爲一谈到因、果的时候，自然就有一个行爲，有着一个动作，所以我们也在谈论动作。当我们谈动作的时候，就必须谈论时间。而谈论时间的时候，就必须谈论空间。所以大家可以看到，因果并非：「作恶即下地狱，行善便上天堂。」如果真正想要更加深入探讨业的哲理，就不像刚才那个说法那么简单。

而因、果、行爲、动作、时间、空间等一切，全都是含糊不明确的！科学家可以永无止尽地讨论时空，但他们永远是在谈论某种含糊不清的事物。其实很多佛教学者会说，我们所说的一切、所有的言语，都是含糊不清的。我们说：「你看起来很美。」但这是非常含糊的话，这话意义不大。我们使用的每个词语，都很含糊暧昧，完全不具精确性。「这是蓝色，这是白色。」听起来精确，但我们说的蓝色究竟是指什麽？什麽才是真正、究竟的蓝色？

言语只能含糊地概述事物，而我们这样就满足了。正如伟大的藏族学者根敦群培所说，我们有四、五个元音，而猫可能只有一两个元音，但单凭这两个有限的元音，它们就能凑合着过日子，它们能有完整的对话。猫能这麽做，实在很不可思议。我们有四个，或许五个元音，却仍然无法描述某些我们想要描述的事物。歌手、情侣、哲学家都尝试过。尤其越深层次、越是内在的东西，就越是复杂，越是难以描述。

总之，大家必须帮助我不跑题。大家知道我经常东扯西谈的，所以如果讲座变得有点令人困惑，请各位务必告诉我要回到正题。

我们刚才在讲时间。我们说的时间是什麽意思？什麽是时间？

我确定在座许多对佛教略有研习的人，会知道时间是相对真理（世俗谛）。我总是有点自豪地说，太不公平了，西方世界竟然将时间是相对真理的这个发现，归功于爱因斯坦。比爱因斯坦早 2500 年前，佛就已经发现时间是相对真理了，所以这功劳应该是佛陀的。

所以，如果时间是相对的，「相对」是什麽？这是你们必须思考的。「相对」意味着不是绝对，是可变的，是权宜的，是主观的。

但不管怎样，我们谈论「业」的时候，就是在谈因，就是在谈果，就是在谈行爲。而谈到那些的时候，就必须谈论时间——我之所以略微强调时间，是因爲这是佛教较爲独有的观点。

当我们谈到「业」的时候，就会谈到转世。而我知道，转世这个主题，是很多人不想要去谈的。应该说，甚至在佛教徒当中，都有很多的佛教学者，甚至修行人，他们宁愿避而不谈转世。

我能理解，因为藏族认证转世这件事有点帮了倒忙，因爲有那些貌似暗藏猫腻的事情，还有双重转世、三重转世等等，以及随之而来的各种腐败。

但转世是必要的。谈到「业」的时候，我们就必须谈转世。而那又是一个非常大的议题。

当我们谈论业，我们谈论因果的时候，无法忽视的一大内容就是：我们必须谈论主体——即感知者、认知这些的人、能知者、受用者、産生作用者；可以说，就是经历这些，积聚这些因和经验果的某个人。所以我们现在在谈的是一种认知。若无认知或能知者，就没有业。于是，我们自然会谈到心。所以当我们谈到业的时候，就谈到了心。而当我们谈到心、因、果之时，不可避免地，就必须谈论善恶，这就更复杂了。

善与恶——这要如何衡量？你怎麽知道某件事是恶？你怎麽知道某件事是善？当然，一般我们会说杀人是恶业，给很需要茶的人一杯茶是善业，诸如此类的，但那不过是简单的一概而论。追根究底地探讨何爲善恶，如何定义什麽是善、什麽是恶，那也是研究「业」的一部分。

所以，如果我们谈论心、因、果、善恶，那麽自然地，身爲人类，我们便是在谈论善缘和恶缘，或乐境和苦境。这对佛教徒而言相当重要，因爲佛教徒，尤其在大乘佛教中，我们不谈论一个外在的、本具的地狱道和天堂。我们不相信有地狱，也不相信有天堂，但我们相信有极乐的体验，我们也相信有痛苦的体验——当然这是在相对层面而言，这些可被假名安立爲天道的体验、地狱的体验。

但在开始讲述这些之前，我想先指出这一点：如果你问「佛教徒应该做些什麽？佛教徒的职责是什麽？佛教徒的职责是避免恶业、施行善业吗？那是佛教追随者的职责吗？」绝对不是！你必须把这点写下来：绝对不是如此。身爲佛教徒，当然你不应该做坏事，但是避恶行善并非你的究竟目标或究竟修行。

那麽目标应该是什麽呢？身爲佛教徒，你的目标是善业与恶业都要超越。这是印度最伟大的哲学家之一，月称大师所说的话：「愚者作恶下地狱，愚者行善上天堂；唯有智者超越善恶而获得解脱。」我想要先告诉各位这些。我们谈到因、果、行爲、能知者之后，接着我们谈到善与恶，谈到苦与乐的

体验，于是不可避免地，我们就必须谈论伦理道德。

这就是爲何我们经常在日常对话中听到：「身爲佛教徒，你不应这麽做，这是恶业。」「你不应油煎某人的腿，那是恶业！」诸如此类的话。所以，存在着某种道德观——你不该这麽做、你应该那麽做；你应该只吃草叶，因爲那不会伤害众生。于是我们会谈到道德。不过在座有些人可能已经猜到：在佛教中，道德是次要的，智慧才是首要的。道德是方法，而智慧才是目的。

大家知道，身爲人类，我们畏惧死亡，通常是如此。但身爲佛教徒，我们还应该害怕出生。死亡和出生，同样都会带来麻烦，都是同等的负担！

以上只是非常简短的概述。任何时候各位想提问，请尽管举手，我会尽力回答。不过，先让我给各位举个例子，例如打扑克牌。

我们已经谈到了宿命论，亦即命中注定论，就是相信事情是预先决定好的。对此，一个人能提的问题有很多，象是「自由意志」之类的问题。

假设有一名强奸犯强奸了某人，那麽问题是：该强奸犯有自由意志吗？还是你们佛教徒会说，是因爲他过去的业行和业果，所以他「必须」强奸？就像 11 点之后，无论如何，就必定是 12 点了。所以我们谈论业，我们谈论因、缘、果，那么强奸犯呢？他有自由意志吗？抑或他是受到自己的业力所迫？此外，受害者是否应该努力寻求正义，尝试纠正问题？还是受害者只应将此归咎于自己，认爲说：「我现在会被强奸，这是我的宿业使然，仅此而已。」所以一个人可以问这类的问题。

还有许多其他问题，譬如，「什麽是可转让的业？」象是，「请祝我好运，你能爲我祈祷吗？」「你能否在新加坡的那一边放生一些鱼，以便这边的新加坡人获得加持？」这种可转让的业果又是什麽？会有这类的问题。

而且，「业」让人觉得非常难以理解的另一个原因在于，业报往往不一定会马上现前。佛陀自己曾说，如同小鸟一般——鸟儿飞入天空深处之时，便无影无踪，但鸟儿迟早得下来，因爲鸟儿不可能一直飞翔，必须有飞下来的时候，而当鸟飞下来时，就会有影子。所以会有那种「隐性的业」——我并不想使用这个词，因为这些词汇都被滥用了。但无论如何，会有那样的事情。而那又进而引发了许多

疑问。因爲会有那些做尽各种坏事的坏蛋，他们却活得最久，似乎没太多健康问题，无论去哪都很成功，那又是怎麽回事？而那些做好事的善心人士们，却总是碰到各种问题——他们抑郁，他们生病，他们不成功，他们默默无闻，被所有人厌烦，诸如此类的。这是值得思考的事情。

总之，我想在西方，「业」是相当新的概念。这个概念现在已经传到西方，而且如我先前所说，正成爲西方文化的一部分，但却是以非常奇怪的形式受到西方文化纳入。身爲佛教徒，有时我会谨慎待之。

西方人，尤其是西方学者们，他们热爱佛教的概念；例如空性等观念，非常受到他们的喜爱和推崇。如今在西方，尤其在科学界，佛教哲学是最受研究、检视，最被欣赏的领域之一。

按照他们自己的论据，现在西方人，尤其是科学界，应该会欣赏这因果的游戏，不是吗？因爲身爲科学家，你不相信会无端端地冒出一个全能的造物主，宛如有某个真实存在的赞助者会降临并赞助一切——科学家不相信，佛教徒也不相信。所以从许多方面来说，科学家确实欣赏因缘果的理论。

所以空性是广受西方人的赏识；而在一定程度上，他们也接受佛教教导的因、缘、果这个观念。然而，更加深入审视的时候，我不确定西方对于最深层次的业会抱持多大的欣赏。这有点滑稽，因爲其实业与空性是不分离的。由于缺乏更好的例子，只能说，业与空性就像一枚硬币的两面。这实在是个很糟的例子，实际上它们是一体的。

正因如此，如同我在一开始就说的，业是最难教导或学习的内容，极其困难。原因在于，它承诺了某种工具，它具有某种定律，它有特定的游戏规则，但过没多久，这游戏规则便无法将游戏玩完，因爲有个非常重要的问题：第一个因是什麽？第一个因是谁？佛教徒相信有第一因的存在吗？不相信。佛教徒没有创世纪（起源）的概念。

我给大家举玩牌作为例子。我不太擅长玩牌，所以不知道这个例子举得对不对。当你玩牌的时候，你会发牌，对吧？你发牌给不同的玩家。在一定程度上，你可以掌控怎麽处理自己手中的牌。除此之外，别的都不是你能控制的。那麽佛教徒在这里试图做些什麽呢？佛教徒试图尽量不发牌；如果有人要发牌给你，则学会拒绝。这样你甚至不必玩这个游戏。那样的控制，据信是我们应该拥有的。但我们的现况是，手里已有上千张牌了，所以并不那麽容易。

这里也一样，我必须做更仔细地说明。如果有人发牌，你还是可以接受那张牌，不过要带着觉知和悲心去拿牌。这麽一来，你就不会受缚于这场游戏。若不受缚于游戏，你便安然无事。在这种情况下，业就毫无力量。

但对我们来说，在玩游戏的时候，开始可能是个游戏，然而你会逐渐陷入其中，永无止尽，没完没了，月复一月，年复一年。而这会发展成习气，基本上就是上瘾了。

业非常令人上瘾，非常令人沉迷其中。我说的是各式各样、无限数量的瘾，而不是烟瘾、酒瘾之类幼儿园级别的瘾。有极为众多不可思议的瘾。其中一些瘾可能看似无辜，例如对日本文具的瘾，但可能正是这个貌似无辜的瘾，引你陷入真正的、更严峻的问题——我们永远不得而知。因为因、缘、果的作用，记得吗？

这个课题非常庞大，所以请提一些问题，这样我才知道我们是否有在交流。