酒肉穿肠过，佛祖还能心中留吗？

智悲讲堂

凡夫人不能做瑜伽士的行为，

瑜伽士不能做大成就者的行为，

大成就者不能做佛陀的行为。

——《时轮金刚》

佛教讲究持戒，但一些高僧大德的故事又似乎与此有相违之处。

东晋高僧鸠摩罗什7岁出家，9岁登坛讲经。后被虏入汉地，被逼娶妻。见到大师娶妻生子，很多僧人也想效仿，于是鸠摩罗什在僧众面前吞下一碗绣花针，又一一从全身毛孔排出，说：“谁能做到这点，便可学我行为。”僧人们方知大师的境界非同一般。

唐代丹霞禅师住在洛阳慧林寺中，因冬天很冷，便将佛殿上木雕佛像取下点燃烤火。院主呵斥他时，禅师从容不迫地说：我烧取舍利。院主说：木佛哪有舍利？禅师说：既无舍利，再取两尊烧。院主遂于言下悟自本性。

南北朝时期的禅宗二祖慧可大师为求法自断其臂，依止达摩祖师。二祖晚年经常到酒肆、屠场去，有人不解，二祖便说：“我自调心，何关汝事？”后来经常有禅师到妓院去调化众生。

南宋济公和尚衣衫褴褛，嗜好酒肉，举止似痴若狂，留下各种传奇故事。他曾经说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”

密宗更是有很多大成就者示现禁行：大成就者夏瓦日巴娶两位妻子，以猎人的形象度化众生；无肢金刚养猪为生，与妻子住在龌龊不堪的猪圈里，并把丑陋粗鲁的女儿嫁给了自己的弟子；大成就者匝日巴放弃王位，去做了妓女的仆人，为嫖客洗脚；大成就者果绕夏纳塔显现上酷爱酒肉，他的弟子挖出自己的双眼换来酒肉供养他；帝洛巴祖师是位乞丐，常吃活鱼。

以上这些示现一般人以浅显之见难以接受，堪布在《前行广释》中说，圣天论师在《中观四百论》亦云：“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈，或善、或不善的行为和语言，都会成为极妙的善法。为什么呢？因为菩萨的意乐以利他而得自在，能够恒时随顺于善法。

明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜破酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。

释迦牟尼佛在因地时，有一商人的女儿对他起了贪爱之心，几欲死去，释尊生起了极大的悲心，舍戒与其结婚做不净行，以此功德，顷刻圆满四万大劫的资粮。

又释尊曾做大悲商主时，与五百商人一起乘船入海取宝，天神告知其中有一人欲杀死五百商人，释尊思维，其余商人均是不退菩萨，若那人杀业成功，必堕无间地狱，因此发起了大悲心，宁可自己下地狱，而杀死了那个图谋不轨的人。以此大悲心圆满了八万大劫的资粮。

现在许多人喜欢拿“酒肉穿肠过，佛祖心中留”来做肆意吃肉喝酒的挡箭牌。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。

其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只活鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。

凡夫眼中有酒、有肉、有欲望、有净垢、有生死。但在圣者根本智慧的境界中，已经没有了我执，远离了取舍，肉与素、酒与水无二无别。

宁玛派大成就者荣森班智达在论典《黑蛇总义》中，以一条蛇作比喻，阐明了见解行为上的差别：我们看到一条毒蛇，其实那只是一根花绳，但我们没看清楚，认为是恐怖的毒蛇。有一个人已经知道这是一条绳子了，他直接用手去抓，把绳子缠在手上、套在脖子上。他是安住在绳子的状态去做的，但其他人看到了，还以为他把毒蛇抓起来，缠在手上，套在脖子上，非常恐惧，其实只是没认知到实相而已。

有些大德虽然证悟了万法实相，知道那只是绳子，但他们为了观待其他不懂这个道理的人，还是要在蛇上做很多教言，制定很多防范措施，要大家远离这条蛇。他们会显现成符合大家想看的样子，守持戒律，行为很调柔，因为大多数人能够接受这种行为。

还有一些大成就者通过智慧观察通达一切世俗妙欲本来就是清净的，是佛性如来藏。他们安住在内心清净的状态当中，做这些事的时候没有任何烦恼，但是不知道的人就以为他们在做疯狂的事情，就会产生很多误解。

所以，对于成就者的行为，我们一方面要以清净心观察，不能以低劣的眼光看待甚深的境界，造下谤法和舍法的罪业。另一方面，我们要有自知之明，不可随意效仿圣者的禁行。大鹏鸟能啄食毒蛇，但乌鸦却不能这样做。老虎能跃过山涧，青蛙却不能这样做。

汉地的药山禅师曾说：“高高山顶立，深深海底行。”你的修行境界再高如山巅，行为上也要低如海底。此外，藏地的莲花生大士也说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”可见，祖师大德们的意趣是相通的：哪怕你的境界再殊胜、见解再高妙，行为上也务必要谨慎，不能妄造任何恶业。

佛教徒要严守戒律，如果没有成就者的境界，却去做成就者的行为，只会误入歧途，也难逃因果的“惩罚”。