不论在哪里，

佛陀加持你

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纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

凭吾此行素，复难得人身，

若不得人身，徒恶乏善行。

如具行善缘，而我未为善，

恶趣众苦愚，彼时复何为？

既未行诸善，复集众恶业，

纵历一亿劫，不闻善趣名。

是故世尊说，人身极难得，

如海中盲龟，颈入轭木孔。

颂词

今日

昨天已经讲了暇满难得，今天继续宣说未得暇满人身的过患。

我们的暇满人身确实非常难得，不管从闲暇还是圆满来进行观察，凡是有智慧的人都会感觉到，得人身并不是那么容易。

有些人这样想：

尤其是有些在家人，动不动就认为

很多人都把自己的修行一直往后拖，

实际上这种想法是错误的，

为什么呢？

因为我们做任何一件事情，

首先都是做最重要的，

不太重要的后面做，

这是稍有智慧的人最明智的选择。

可是现在很多人却恰恰相反，

最重要的学法修行全部拖到后头，

而没有意义的世间八法、

各种琐事当下就做，

这一点从当今社会上也可以看得出来。

所以有时候我觉得出家人真的不错，非常伟大，为什么呢？因为出家人的所有事情当中，学佛始终是放在第一位，不管你刚开始出家的动机是什么，现在除了修学佛法以外，一般来说，将世间法放在第一、佛法放在其次，这种想法基本上是没有的，因为世间上很多的约束和牵引差不多都断掉了，从这个角度来讲，我觉得释迦牟尼佛的后学者非常了不起。

在家人也许是由于前世的业力吧，再加上今生的发心，很多事情都看得比较重，不能放下。有些人对财物放不下，有些人对感情放不下，有些人对家庭父母放不下，这样一来，自己的学佛一直往后拖，始终也不能成功。

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。

世间上的大多数人，

短暂的人生几十年都在考虑，

如“我老了以后，

吃饭怎么办，住处怎么办”，

可是将主要精力放在考虑

“下辈子怎么办”这方面上的人，

世间上又有多少呢？

你们也可以看一看。

要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

有些人会想：

这种想法也不对。

我们这个人身若能永久地留存世间倒是可以，但实际上并非如此，人的寿命只有几十年，非常短暂，所以作者在这方面作了一些开示：

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

我们有幸得到暇满人身后，纵然现在没有什么疾病，吃穿样样齐全，人和非人也没有制造违缘，可是人的寿命刹那无常，身体犹如借用品一样，只是一种暂时的物质，千万不要认为“我以后再学佛，我以后再修行……”，应当想出家就立即出家，想学法就立即学法，不能一直拖下去。如果你一拖再拖，最后的修行机会被业风吹走了，那是非常可惜的。因此，一旦有了出离心和菩提心，就要把握当下。

有些人可能这样想：

假如你有这种拖延的心态，完全是一种邪见，必须要马上断除，否则，它会令我们的修行始终无法成功。

所谓的生命，按照《俱舍论》的观点，就是同类连续不断地存在，比如我是人，那我在人道这一同类中一直存在的相续，就是我的生命。

要知道，生命

并不是极其稳固的东西，

佛陀在佛经中说，

它就像过山的瀑布水一样，

一刹那也不会停留。

不管是看我们自己还是看别人，

所谓的生命都相当无常，

尤其是在坐车时可以明显感觉到，

前一刹那自己活在人间，

后一刹那就可能赶赴中阴界了。

大家也都清楚，现在的科技比较发达，各种交通工具非常众多，一方面它能给人们带来许多便利，但另一方面，每年因交通事故而死亡的人数，全球大概有50多万人，中国也有10万多人，平均每天就有600多人。如果你说“今天这600多人中，肯定没有我”，谁也没有这个把握。尤其是大城市里的人，坐车的现象比较频繁，如果是这样的话，前一刹那你活在人间，后一刹那变成中阴身，这是完全有可能的。所以不管是乘车也好，走路也好，疾病爆发也好，一旦死主降临，你马上就会离开人世的。

前段时间我们几个同学和老师聚会，当时我们班只有两个出家人，有一个老师说：“再过二十年，我身边的两位大师肯定会健在的，我感觉我也是健在的。”当然，也有这种可能性，不敢说没有，但另一方面，我觉得他虽然是我们的老师，但对无常观得不太好，这个“肯定”健在，是肯定“肯定”不下来的。我们在座的人也是这样，不要说再过十年，即使是明年的今天，“我一定会活着”的理由，从哪方面来讲也是绝对找不到的。既然如此，人的生命确实没有可靠性！

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

现在，各班的法师正在宣讲《大圆满心性休息大车疏》，在此我想提醒大家，你们方便的时候一定要修。所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。

表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

所以下半年学《大车疏》的时候，实修法中的每一个引导，你们可不可以看一下或想一想？每天若能修一个引导的话，这样慢慢修下去，对你真的会有很大的收益。有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

颂词首先告诉我们：寿命一刹那也不可信赖，完全是欺惑性的，没有任何理由相信它会恒常存在。今天我们睡下去，明天早上就死掉了，这种现象是非常多的。所以大家应时时刻刻有一种无常观“我明天死了怎么办？”、“我今晚上死了怎么办？”，若能如此，修行自然而然会好的。那时就算看到兴盛圆满美好的世间事物，也会像胆病患者看到油腻食物一样，不会有太大的兴趣。

颂词又接着说，

我们的身体也是一种借用品

（“须臾质”在藏文原颂中

是指暂时借用的物品），

自己无权支配。

比如别人暂时借给我一样东西，他什么时候要收回去，我根本无法决定，没有权利说“你不能带走”。同样的道理，我们的生命，死主阎罗君什么时候带走，谁都没有把握，也许在明年的今天，我已经被死主阎罗君带走了，这个身体送到尸陀林，肠子内脏全部给老鹰吃掉，乌鸦等飞禽啄食着我的眼珠……。

所以我们的身体并不是永恒存在的，现在很多人成天忙忙碌碌只是为了短暂的人生，又有多少是为了来世而修行呢？如果真的为了修行而忙碌，怎么样也是值得的，为了众生的利益、为了自己的解脱，再忙也是非常有意义的。

当然，我们作为出家人，跟在家人的看法和价值观不一定相同，如果有人觉得我说得太过分，希望你们能谅解，但我认为出家人对此应该是有同感的。一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。

所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续学习“谨慎所依暇满”的科判，下面讲第二个颂词：

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

纵然看起来好象现在身体健康无病，衣食无忧，没有遇到其他的损害，但是寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有一个可靠的地方。

这四句颂词是说明，

虽然获得了暇满人身，

但是它具有无常性。

把暇满和无常结合起来思维，

我们会产生精进之心。

暇满难得主要是从人身难得的角度来讲，稀有难得。既然已得暇满人身，就应该用此人身修持善法,获得最大的利益。无常，则是从另个侧面让我们精进。

我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体好，又丰衣足食，没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。

但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭，死亡刹那间就会降临到自身，所以认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。

身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但在这里上师讲原意是借来之物的意思，就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己没有权利说不还。所以，借来的东西本来就不稳固不可靠，随时随地有可能被别人索还。

我们身体的本质就像借来之物，

没什么可靠，

任何时间都有可能被索要而去：

是今天？是明天？都有可能；

任何地点都有可能死去：

是在家里？是在车上？

还是其他的地方？

都有可能。

真正观察时，

在任何地方死亡都会发生，

有些是突发疾病，

有些是无因无缘突然就倒地而死，

有些是突然遇到车祸，

有些是突然遇到其他灾难死去。

身体就是借来的东西，

主人什么时候要求归还，

我们做不了主。

所以说寿命是刹那性的，

没有办法保留很长时间。

我们认为它不会死，

这是一种欺惑的想法。

“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命是无常这一事实。如果认为生命会存在很长时间，很难会用这个生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常、相当无常，就会自然而然首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。

为什么在修行佛法的时候，主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的时机，应该马上修行佛法。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃，所有的财富都要抛弃，唯一跟随自己的业去投生。

所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性，这是从两个侧面来表达，拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，这个人身是具有某种因缘才拥有的。

龙树菩萨的《宝蔓论》中云：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。因此我们不能打算还有很长的日子：再过十五年、二十年认认真真修法，现在可以尽情享受轮回中的日子，实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。了知道理之后，应把时间主要放在修行上，这样，我们就知道获得暇满人身的真正意义、真正价值。

未

完

待

续

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然 

我今回向诸善根 随彼一切常修学 

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿 

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

生生世世不离师 恒时享用胜法乐

圆满地道功德已 唯愿速得金刚持

具德上师加持入心间

不偏众生普降大法雨

三学之藏索朗达吉尊

祈请身寿不变久住世

愿以发心皓月之光明

五浊黑暗消于法界中