般若法非常殊胜

般若法非常殊胜。《般若赞》云：“无可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”既然具有如此体性的般若是诸佛之母，那我们就应对这样的空性妙理有所认识。

现在世间，很多人对空性一无所知，短暂的人生一直在恐慌和希望的状态中度过，活得特别累，非常可怜！如果他们能对空性有所认识，就不会那么苦，而在现见心的本来面目后，千千万万邪见密林全都能焚毁无余。

圣天论师亦云：“空无我妙理，诸佛真境界，能坏众恶见，涅槃不二门。”意思是说，诸法空性无我的妙理，是诸佛圣者所行的一真境界，修行此法则能摧毁所有世间恶见，故它是获得涅槃的不二法门。

虽然表面上看来很多人是凡夫，但若心中真正对空性有所认识，那就跟佛的智慧无二无别。

在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。

可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。

当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故。”表面上看，一切万法都有不同形相，但实际上，它们皆为空性的缘故，并没什么差别；

同样，万法皆远离戏论，因为它们的本体毕竟空故。可见，执著实有只是一种分别妄念，因为真正寻找时根本就得不到。

其实这样的真理，我以前讲《中论》时也讲过。当时我感觉，世界上很多文学家和科学家都很可惜。如果他们能用智慧来观察龙猛菩萨的思想，就有机会真正放下一切，可是他们却在实有的基础上继续研究，一直去寻找他们所谓的真理，当然这永远也得不到。

其实，这就像疯狂病者在没有痊愈之前不可能说真话一样，一切众生就这样可怜！但有人认为：佛教太极端了，因为它让所有正常人全都退到不正常的状态。

其实也不是这样，若我们能从正理上分析，就不得不承认这样的道理。很多人都认为万法实有存在，但用中观理证剖析时，它们的确不存在；

那不存在的东西我们认为存在，这是合理还是不合理？故万法皆是空性，这就是正确的结论。所以不管是汉传佛教，还是藏传佛教，大家皆应对空性法门有所认识，这非常重要。

如果我们懂得《般若摄颂》，那以后学修《金刚经》、《心经》等空性法门就没有问题。

而且，这样的法门我们能得到教授或传承，其价值也无法用金钱来衡量。所以，现在听受空性法门的人，的确有非常好的缘分。当然这并不是说，因为我讲者很了不起，大家才能得到利益。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”

当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。

但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。     

因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

--《般若摄颂》第7课

世俗中的法是如何显现的？

现在有很多人认为：世俗中应该成立一个法，如果没有成立，这些法为什么能够显现呢？

其实这是对中观、因明没有通达的原因，因为对世俗谛根本得不出一种真实的结论。

《量理宝藏论》中也讲到一些比喻，比如很多水积聚在一起，可以称之为一桶水，这是以眼识作为标准，那么瓶子中存在很多很多的微尘，这些微尘以眼识根本见不到，未见到是不是就成了非量呢？并非如此。

法称论师在《定量论》中说：以对人们具有利害的界限为标准，即是观现世量。

从最究竟的角度来讲，名言中瓶子的无常，就像外面的河流一样，瓶子的本体也是一天一天、一刹那一刹那地一直毁灭，但我们以眼识根本看不到。

那是不是现量没有见到呢？眼识所看见的只是一个假立的相续，因此在表面上暂时可以安立一个量。但从最究竟的圣者智慧来讲，这种量在净见量面前根本不能成为量，尤其是入根本慧定或者用胜义谛进行观察，凡夫众生的所见所闻全部都是非量。

当然，释迦牟尼佛在《三摩地王经》中说：“眼耳鼻非量。”这并不是指胜义谛当中，胜义当中远离一切戏论，任何人都不会承许它是量，应该在名言中以智慧观察时，现在所见所闻的都不是量。

有关这些方面，大家在学习中观的过程中，不能仅仅依靠文字，应该跟道友们一起探讨。

平时自己一边看书也要一边思维：一切万法到底是不是无常，是不是刹那性？了知一切法都是刹那性，对中观无生的道理会生起一定的信解。为什么呢？因为它在名言中也是刹那性的，并非真实之法。

大家一般对粗大的无常很容易明白，比如春夏秋冬、今天明天等变化，但是对细微的无常，只有通过因明和中观的推理才能了知。如果通达了最细微的无常，麦彭仁波切在《释量论广释》中说：这就是证悟空性的一种方便法。

因此，名言中柱子的刹那刹那变化，以眼识虽然见不到，但依靠无观待因进行推测，可以了知柱子是刹那生刹那灭的，根本不存在丝毫可以停留的机会。

在这方面生起信解非常重要。作为铁锤来讲，它并不是真正毁灭瓶子的因。对此如果详细观察，铁锤所毁灭的到底是铁锤本身、碎片还是除此之外的他物？

第一个，铁锤自己毁灭自己是绝对不可能的，这在此处也不能成为辩论的主题。那么，以瓶子作为近取因、铁锤作为俱生缘，瓶子的相续再也无法继续下去，以此可以说铁锤是碎片产生的因，又怎么会成为摧毁瓶子的因呢？不应该成为。

因为原来的瓶子是什么材料制成的，现在那一原料无有损害，只不过是结构改变了而已，瓶子本体上存在的事物依然存在，所以说铁锤是产生碎片的因，并不是摧毁瓶子之因。

--《中观庄严论解说》第86课

“生”的本身就是“灭”

任何一个法，在这个世界上只要有产生就意味着毁灭。很多人认为：第一刹那产生，第二刹那安住，第三刹那才灭尽。 

按照《俱舍论》的观点，具有生住灭是有为法的法相，但实际上，这只是假立的一种说法而已。任何一个法，“生”的本性就是“灭”，除此以外，根本没有一个安住停留的时间，这一点在《中观四百论》中观察得非常清楚。

“生”的本身就是“灭”，这是名言中至高无上的一个结论。在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。

否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

如果通达刹那刹那无常的道理，依靠这种理论，也就可以了知能作的作者以及所作的业均为无常的道理。因此，所谓的造业者与所造的业在没有观察的情况下可以存在，只要详细观察就会了知它也是无常的。

--《中观庄严论解说》第86课

一切想之中，无常想最胜

我们必须依靠佛陀的教言无误安立因果以及名言实相，以此方能遣除耽著世间、常法等颠倒的妄念，并且轻而易举通达无实空性的道理，也可以说，无常观是世俗和胜义当中一切白法功德的来源，释迦牟尼佛在四法印中宣讲万法无常的原因也在这里。

世尊也亲口说过:“一切足迹中，大象迹最胜，一切想之中，无常想最胜。”

有些人说：大象的脚印像大莲花一样非常庄严。也有些论师解释说：大象具有一定的智慧，它不可能进入悬崖等险地，人们跟随大象的足迹就会很安全。

无论如何，释迦牟尼佛说：在所有的足迹当中，大象的足迹最殊胜；在所有的观想当中，观无常的功德最大。

《开启修心门扉》、《札嘎山法》当中观修无常的方法讲得比较多，大家可以经常观修，一定要在自相续中生起万法无常的定解。

--《中观庄严论解说》第86课

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