《极乐愿文大疏释》31 * 甘露丸
把供养三宝落实到实际行动
作为一个三宝弟子，本来应该经常供养三宝。记得很早以前，我就要求道友们，每天在用餐前念一遍供养偈：“无上本师即佛宝，无上救护即法宝，无上引导即僧宝，供养皈处三宝尊”。
如果内心没什么境界，又不重视身语的善法，连一天念一遍供养偈都做不到，这是非常惭愧的事。
我们讲了许多供养的道理，听了这些道理以后，道友们要采取实际行动，要依照这些教言去作供养。如果我嘴皮都磨破了，有些人听后还是无动于衷——大的功德做不来、小的功德又不屑去做，结果临终时什么功德都没有做，那就完全空耗了人身。这种人听再多的法也没有意义。不要说我这样的凡夫，即使佛亲自来也没法度化这种人。因此，听了这些殊胜的教言后，希望道友们不要停留在了解上，要尽量去实践。
依止上师要去依教奉行
在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。……至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。
有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”
希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？
没见过=不存在？
有些人可能会想：既然经论中说有轮王七宝，为什么现在我们见不到呢？这是不是佛教的传说呢？这种想法是错误的。佛经和论典里讲得很清楚，轮王七宝只有在转轮王出世时才出现，现在的五浊恶世没有转轮王出世，因此见不到轮王七宝是很正常的。经论中还说，有些宝物在劫初时有，有些宝物在北俱卢洲有，有些宝物在天界有。所以有些孤陋寡闻的人不要认为：因为我没有见过，所以肯定不存在。这种想法是不符合逻辑的。
世间的爱VS佛教的爱
佛法中有许多与世间法看似相同、实则完全不同的法。有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。
解决家庭感情危机之道
听到玉女的功德后，有些男士不要对自己的妻子产生厌烦心：“哎，如果我能拥有玉女该多好啊！现在这个妻子真该换掉。”这种想法是不对的。许多男女最初接触时有一种好感，但在一起生活的日子久了，就会发现对方并不像想象的那样完美，渐渐会对对方产生厌离心，甚至会像仇人一样吵架打架，最后会背着对方做出不负责任的事情。其实这是没有必要的，一个人做事情应该对得起自己的良心，要对父母、孩子负责任，既然能结为夫妻，这也是前世的缘分，无论如何要和睦相处，要尽量接受对方，包括对方的缺点。对于生活和感情方面的痛苦，应该通过学习佛法来化解，我认为这是解决许多家庭危机的最好途径。
利益众生的愿望很必要
我们不敢说要像解脱和尚那样，即生中要做五十年利益众生的事情，但内心最起码要有利益众生的愿望。所谓的弘法利生，不一定是给成千上万的人讲经说法，只要在发了利他心之后，能尽心尽力地帮助众生，这就是在弘扬佛法、利益众生。因此各位道友要尽量发大心。
洞开大脑的自成供养
首先以心缘取种种自成供品[1]，以及上方天界的受用、下方龙宫的受用、地上人间的受用，将这些供养阿弥陀佛及其眷属，内心观想：虽然您们没有接受供养的执著，但为了我和一切众生暂时往生极乐世界、究竟获得佛果，祈请您们以大慈大悲心接受，并且以欢喜心享用。
如果有些人无法想象天界、龙宫、人间的所有财富，也可以观想一百万元钱，之后再供养阿弥陀佛，这跟真正拿出一百万元作供养没有差别。
自成供养没有任何限制，大家可以自由运用想象力观想广大的财富作供养，像国家金库里的黄金，要把它们拿出来作供养是不现实的，但我们可以用心将它们“搬出来”作供养，谁也不可能控制我们的心，不允许我们这样观想作供养。
不仅是财富，一切悦意的东西，都可以心缘取来供养三宝，我昨天看了哈尔滨的“冰雪大世界”的画片，这些都是冰雪建造的美丽宫殿，这些冰宫也可以供养三宝。
[1]所谓“自成”，是指由人类共同业感所显现的供品，即器世间最初形成时，由众生共业而自然形成的三千大千世界，这其中有百俱胝数的须弥山、日、月等以及五种自然供品。
五种(或六种)自然供品是指东方日月明灯、南方旃檀妙香、西方雪山食子、北方清澈甘泉、下方遍地金花以及上方苍龙妙音(即雷声)。
非常清净的自成供养
自成供养是一种非常清净的供养，因为供品是由众生的共业形成的，没有执为你的、我的，任何人都可毫无吝啬地供养。如果进行真实供养，本来你想供养五块钱，结果把十块钱抽了出来，想塞回去又不好意思，不得不供养十块钱。这样一来，虽然你供养了十块钱，但在这个过程中掺杂着吝啬心，结果供养就变得不清净了。而如果观想自成供品作供养，这不会有任何吝啬心，由于发心清净，所以供养的功德也较大。
诸佛菩萨能否享用
我们以观想做的供养？
有人可能会怀疑：以观想来作供养，诸佛菩萨到底能不能享用？其实这种怀疑是多余的，只要你有观想的能力，诸佛菩萨绝对有享用的能力。如果你能观想南赡部洲的一切财富供养阿弥陀佛，阿弥陀佛就有接受供养的能力，这与真实供养南赡部洲一切财富的功德没有区别。
这样说是有依据的，密宗的续部中有这样的教证，“诸三千界中，所有佛刹土，以欲妙严饰，供养圆佛智”，所以只要能观想一切三千大千世界中遍满种种欲妙和资具，将其供养诸佛菩萨，毫无疑问诸佛菩萨会接受供养，自己会以此而圆满成佛的资粮。
空行见摄持的供养最殊胜
在供养时，最好以胜义空性的见解摄持。应当认识到：供品本身是世俗缘起的游舞，仅仅以名称而假有，并非真实存在，因此内心观想的供品和外境的供品在本质上没有差别，对诸佛菩萨来讲这两者是平等的，所以供养如幻的供品可以圆满如幻的资粮。
从真实道的角度来说，供养时执著实有是一种过患，《摄集经》(《般若摄颂》)云：“如吃杂毒上等食，佛说缘白法亦尔。”意思是，如同吃了杂毒的上等食品，那么美食也被毒所侵害，佛陀说以实执之想缘白法也与杂毒之食一样。
因此，如果在供养时安住于无缘的境界，即供养者、供养的对境和供物都像虚空一样了不可得，这种供养就是最殊胜的供养，能获得超越分别思维的无量智慧，如《大方广宝光明经》云：“了知供谁如虚空，何者无缘亦无执，彼为最胜之供养，尽获超思无量智。
初学者如何作供养？
初学者即使在供养时做不到远离实执，只要能以信心和恭敬心作供养也是可以的，心清净也同样能积累大福德。
心的运作是最重要的，大家在作供养时，心一定要猛厉虔诚，这样得到的加持和功德才大。莲花生大士说：“令自心变之同时，他心亦变事业成。”意思是，在修行时自己的心要有所转变，这样在自心转变的同时，上师和诸佛菩萨的心也会转变。说得具体一点，在祈祷上师时，如果对上师有强烈的信心，泪水长流或者汗毛竖立，以这样的信心就能引发上师的悲心，一定会得到不共的加持；如果自己的心“如如不动”，一直是平庸的状态，那就很难引发上师的悲心。不管修什么法，自己的心都要有所感觉，如果什么感觉都没有，那肯定不会有成果。讲经说法也是这样，首先自己对所说的道理要有所感悟，然后讲出来的话才会感动别人。出世间的佛法如此，世间法也是如此，如果一个人内心平平，没有任何想法和激情，此人一定是个平庸之辈，在世间也不会做出一番大事业。
学到了，记得要实修呦
---往期推荐---
本文图片来源于网络，侵删。