“无明恒覆心，法界非明了”（引自龙树菩萨《赞法界颂》），佛性好比是灯，无明好比罩住灯盏的瓶子等容器。当凡夫的烦恼极其粗大的时候，因为被无明覆盖了，所以根本不能证悟、体察到法界本体光明，甚至连心的本性是空性都无法感知。

无始以来，我们一直受着无明的操控、设计与摆布，却始终全然不知、沉迷不醒。既然现在明白了自己的处境，就一定要设法摆脱无明的束缚，从现实生活的酸甜苦辣等风暴雷电的幻觉乌云中突破出来，穿越浓密的无明迷茫云层，开显出现实生活背后的那一片晴空万里的光明空性之法界虚空。

无明和智慧就如同黑暗和光明，是对立和矛盾的。以前我们心里只有无明，没有智慧，所以形成了这样的世界。从现在开始，我们要力争培养智慧，让智慧占上风，把无明彻底赶出去。这样一来，世界就转化为清净世界了。

如果我们以海洋的活动，描述和比喻人的内心本质与活动，那么心的初始起源是光明，光明就像是静静的海面；之后，在光明当中稍稍产生了一些波动；当波动发生以后，就产生了我们的第一个最原始的无明意识。

当无明发展到一定阶段的时候，它自己就开始有主见了。所谓的主见，就是我执。无明产生我执的过程，就像波纹变成波浪。佛教认为，所有痛苦的根源，就是这个执著。

大乘《阿毗达磨》与小乘《俱舍论》中，把我们的负面情绪称为烦恼，并将烦恼的种类分得非常清楚。而所有烦恼的根源，就是无明。

因为无明，不知道世界与自己的真相，很多事情想不开，所以产生了很多烦恼。如果明白真理、真相或真谛，就不会有这些烦恼。所以，所有的烦恼都是从无明中产生的。

从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，所谓佛与众生的差别，也就是证悟与无明的差别。

《俱舍论》中讲，无明是与智慧对立的心理现象。

驱除黑暗，需要光明；扫除无明黑暗，需要智慧的阳光。此处的智慧，不是世间的聪明、机灵，而是释迦牟尼佛所传播的，至高无上的，证悟人无我、法无我的空性之智。十方三世诸佛菩萨说法的精华，就是证悟空性之智。

想要远离无常、痛苦，就要断除无明。只有证悟空性的智慧，才能断除无明。《释量论》中讲过：除了证悟空性以外，慈悲、布施、持戒、忍辱、禅定等所有的福德，都无法断除轮回的根源。因为这些福德资粮都和无明没有矛盾，是可以和无明同时并存的。要断除轮回根源，必须找到与无明针锋相对且能量远远超强于无明的对治。哪怕与无明能力相当，都不能推翻无明。

唯有证悟空性的智慧，才具备这两个条件。

证悟空性最具体的、如骨髓一般最精华的修法，就是人无我和法无我的修法，不会再有其他的。虽然从理论上讲，还有更多的推理方法，但具体的修法就这两个。所以，要推翻无明，也就是要推翻人我执和法我执。