《找回最初的你·二规教言论》法师辅导｜第08课

一切的高贵或者高位，到了最后一定是堕落。当我们通过某种善根往上走的时候，到一定的边际必定会走下坡路，因为高贵等有为法是名言谛、轮回中有漏善根所引发的，是通过我执、有漏的烦恼，和一些暂时的善心、善行引发的善业。这个善业受到很多方面因素的影响，必定是有限的。所以当善根成熟到一定的阶段时，一定会往下走。就好像一个勇士射箭一样，虽然力量很大，弓也很好，箭也很好，可以把箭射到很高的地方，但是因为因是有限的缘故，当箭到一定的高度再没办法往上走的时候，自然而然就会往下掉，这就是有为法的名言规律。

1、虽然有些人在几十年或者上半辈子很显赫，下半辈子开始走下坡路，但是也有一些终生富贵的，在高贵的位置上终其一生的情况也有。这是不是说明颂词中的道理不周遍？有些人虽然在这辈子显现上没有下堕，在高位上去世，有些皇帝就在皇帝位置上去世的，但是当他去世的时候，皇帝的位置、高官的位置会被其他人代替，所谓一生的高贵就已经不复存在了。从不复存在的角度来讲，就已经失去了高贵的地位。

2、有些人造了非常强大的善业，在今生享受了荣华富贵，寿命终结的时候没有享完，还会转生为人继续享受荣华富贵，生生世世都会这样。这种例子是不是说明颂词中的道理不周遍？《贤愚经》讲到，有些人见到了佛，供养了佛，然后发愿以后值遇某某佛的时候获得解脱。比如在迦叶佛面前发了愿，就一直在轮回中感受很大的快乐。在人间、天上辗转地享受快乐，后来值遇释迦牟尼佛，出家、修行、解脱。如果没有获得解脱，以前在修善根的时候没有发下值遇释迦牟尼佛的愿，没有通过出世间的善业力牵引求解脱，那么所谓的九十一个劫的快乐也会穷尽的。在无始轮回中，九十一个劫其实还是非常短暂的。

“终将堕”的并不一定单单局限在这一世。善业再强劲，只要没有从轮回当中解脱，这种善根终有穷尽的时候。善根一旦穷尽，善业所引发的高贵、显赫的地位一定也会终结。

      “一切美好终丑陋”，不管现在俊男美女长得多好看，随着年龄的增大，她的皮肤、容颜、头发、体态等慢慢都会变化。这是世间规律，任何人抵挡不了，也改变不了。人道是这样，天道也是这样。天道虽然没有明显的衰败，但是当趋近于死亡的时候，会有天人五衰。天人五衰现前的时候，他的花开始枯萎，身上出汗，这些在天界就是衰老、丑陋的体现。美丽的花朵也是一样的，也会凋零。我们一定要了解，这是一切世间法、有为法的自然规律。如果通过善业值遇了美貌等福德，用在修行佛法上面就可以了；如果一旦失去了，也不用太过伤心，毕竟我们在轮回中已经经历了很多次美丑的转变，有些时候美好转为丑陋，有些时候丑陋转为美好等。转变很多次之后，就发现这一切其实没有什么终极的意义。为了这些变化的法，投入自己所有的精力、时间去追求，想要永远拥有，其实是没有意义的。

在世间中，不管是从佛法的角度，还是从世间法的角度，都有一个准则可以让我们参照。有些是佛菩萨现量见到之后，在经典论典中讲到的出世间的取舍法则；有些是世间中的高尚法则，是人们在不断繁衍过程中，逐渐掌握的世间规律；有些是天人或者白法的天神和人之间有些特殊的沟通，通过某些特殊的载体，把天人欢喜的正道告诉世间人。因为有时候世间人的智慧看不到很长远，不知道做这个事情是怎么样的后果，做那个事情有什么样的后果。天人一般寿命长，能够比较清楚地看到一般人看不到的前生后世的因果因缘。所以他们会通过某种灵媒等和人接触，告诉人们应该做哪些事情，哪些事情是高尚的，天人喜欢的，或者地府中也是很赞叹的。所以世间中也有一定的道德规范、取舍的法则。

如果现在没有谨慎地观察，就没有办法了知自己的过失，因为自己已经被不观察的愚昧所蒙蔽的缘故。越不观察，越不知道自己在做什么；越不知道自己在做什么，越不会去观察，堕入一种恶性循环中。自己的所作所为根本分不清楚到底是对的还是不对。仅仅凭着自己的喜好，自己喜欢的就是对的，自己不喜欢的就觉得是错的。自己的喜好绝对不是一个标准，所以没有办法发现自己的过失。当这样的行为发心比较严重的时候，即便是别人发现了，或者是自己的良师益友、父母、妻子儿女，或者自己的师父、上师劝说自己，自己也是无动于衷，不会当回事。有时候还会觉得，凭什么来干涉我的生活、我的思想，我的行为是平等的、自由的。自以为是的想法、语言、行为是一般的凡夫人在听到别人劝说的过程中经常出现的。

凡夫人、欲界众生生活在世间中，每天都要值遇很多的外境，自己的眼识、眼根值遇色法，耳识听到很多声音，鼻子闻到气味，舌头尝到酸甜苦辣味道，身体接触到冷热、细滑、涩的感觉，还有意识每天也在做很多好坏的分别。我们会遇到很多各式各样的外境，如果我们没有小心谨慎，当外境出现的时候，我们的眼识、耳识自然而然跟着去了，意识也是自然而然产生贪欲或者嗔恨心。如果这样，我们内心中就会出现很多的过患。刚开始的时候没有观察，然后任其发展，内心当中开始积累烦恼，然后通过烦恼而造业等，出现很多可见不可见的种种过患。

二规相当于一杆秤，是不是好人，称一称就知道了。如果是一个贤者，自然在二规的面前会表现出很多不一样的地方，比如前面所讲到的智慧、稳重、不放逸，以及后面要讲的公平、正直等。和人接触的时候，重用或者不重用某些人，以及选拔人才的时候，也不能仅凭自己的感觉，也不能看外表行为表现得是不是比较好，他的贤劣必须要通过二规来衡量。我们自己是不是一个贤者也应该以二规来衡量。通过二规衡量以后，自然而然就会了解自己到底是贤者还是劣者。

世间中自己所做的事情，该尽力的一定要尽力，学习佛法也是这样，并不是学了佛法之后什么都很消极，什么都不做了。在世间工作的时候应该把工作做好，在单位做一个非常优秀的人；在家里应该把家庭的责任尽好，做一个最好的人；在学修佛法过程中，也应该如理如法而行持。这其实是一种积极向上的心态，而不是学习佛法以后，在佛法和世法方面都不精进，这样很不好。

在很多大德的教言中讲，最好的修行者每天都应该有所转变，今天肯定比昨天修得好，内心中肯定比昨天往好的方面有所转变。中等修行者，至少每个月都有所转变，这个月应该比上个月好。下等修行者，应该一年比一年好，一天看不出来，一个月看不出来，但是以一年来比较的话，就应该今年的状态比去年好，必须有所作为。

不是了解几个词语就能做到不执著的，真正不执著的境界是非常高的。首先是真正的出离心、菩提心要产生，然后是修持空正见，最后是行持一切无取无舍的行为，一般的人根本做不到。只是看到有些大德不执著，也不观察大德的相续和自己的相续是不是在一个同等的状况下，就去随学，他这样做我也这样做。或者是自己想要表现得像一个修行者，故意地对这些东西不执著，不上心，这些都不对。

本来自己内心的贪欲、嗔恨等烦恼很多，在众人面前把自己的贪心、嗔恨心表达出来，这也是放逸的过失。不该隐藏的应该说出来，但是自己所有的想法一定要在大庭广众中全部表达也是没有必要的，该隐藏的一定要隐藏。

从世间的层面来讲，也应该保留自己的秘密。如果别人把你的所有想法都掌握得清清楚楚，基本上你就要受别人控制了。有些时候城府太深了不好，但是完全一点城府都没有也是没办法生活的。在人天乘中做人怎么保护自己，自己的原则、底线、做人的基本规范必须要了解。