《佛说除盖障菩萨所问经卷第十六》：“佛言。如是如是。善男子。如汝所说。彼人当得诸佛摄护深种善根。于多佛所尊重恭敬。

是故若善男子善女人。闻说如来大威德已。勿生疑惑勿起犹豫。若彼善男子善女人。能于七昼夜中。专注系念心不散乱。

思惟如来广大威德。随所思惟。深固作意深固信解。随其悟入过七昼夜已。应当严洁敷设种种供养之具。着新净衣起清净心现前谛想。即于是夜得见如来。

若复不能依其法式或有所减。但能专注一心者。是人临命终时。亦得如来为现其前。”

《佛说灌顶经》云：“普广菩萨又白佛言。若人在世不归三宝不行法戒。若其命终应堕三涂受诸苦痛。其人临终方欲精诚归命三宝。

受行法戒悔过罪衅。发露忏谢改更修善。临寿终时闻说经法。善师化导得闻法音。欲终之日生是善心得解脱不。佛言普广菩萨摩诃萨。

若有男子善女人等。临终之时得生此心。无不解脱众苦者也。所以者何如人负债依附王者。债主便畏不从求财。此譬亦然天帝放赦阎罗除遣。及诸五官伺候之神。反更恭敬不生恶心。缘此福故不堕恶道解脱厄难。随心所愿皆得往生。”

上至有顶下到地狱底层的所有众生没有一个能逃脱死亡的。如《解忧书》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”

意思是说，有生必然有死，从善趣天界以下，有生而不死的事情可以说见所未见、闻所未闻，也绝不会有“到底死还是不死”这种模棱两可的怀疑。

尤其是我们生在寿命不定的南赡部洲，又时逢末世，死亡很快就会临头。实际上，自从出生的那一天起我们便一步一步地向死亡靠近。

人的寿命从来不会增加而只有减少，而且死魔犹如夕阳西下的阴影般片刻不停地越来越向我们逼近，在何时何地死去原本就无法确定，谁也不能肯定明天或今晚甚至仅仅现在呼吸间不会命归黄泉。

如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”

又如怙主龙树说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇。”

这其中的意思是说：人们处于安然的沉睡中，平缓地向内吸气向外呼气，可是也不敢肯定在这期间就不会死亡，对于在睡眠期间没有死去而能安然醒来，也应当看成是一件非常稀奇的事。

现在我们这些人虽然知道总有一天要死，但因为相续中没有生起“死期不定”的观念，以至于时时执著常有的生计，在患得患失中虚度人生，正当我们沉湎于辛辛苦苦追求今生的安乐、幸福、名誉之时，死主阎魔很可能手持黑索、紧咬牙关、獠牙毕露突然来到我们面前，到那时，纵然拥有英勇的军队、强大的势力、丰富的财产、智者的辩才、美女的身色、奔驰的良驹也都无济于事；

即便钻进一个无隙可乘的铁箱子里，外面有数十万勇士手持锋利的兵刃，箭矛的尖端指向外面围绕保护着，也丝毫守护不了、遮挡不住。当死主阎魔将黑索套在他的脖子上时，他只能是面色铁青、泪眼汪汪、五体僵硬地被带到后世的大道中。

此时此刻，勇士无法救护，大德不能吩咐，饮食无法引诱，无处可逃、无处可躲，无依无怙、无亲无助、无计可施，也无有任何尊者的大悲（所能庇护），哪怕是药师佛亲自降临也无法延缓寿命已尽的死亡。因此我们切切不可懒惰懈怠、一拖再拖，而应诚心修持临终时决定有益的殊胜正法。

摘自《大圆满前行引导文》

在此贤劫中，以往出世的胜观佛、宝髻佛等七佛，及其不可思议的声闻、缘觉、阿罗汉众眷属，虽然曾经以三乘佛法利益无量无数的所化众生，可是如今只剩下释迦牟尼佛的教法，除此以外诸佛都已趋入涅槃，他们的教法也依次隐没。

在现今的这一教法中，尽管各大声闻及其五百阿罗汉眷属众也曾纷纷现身于世，但他们同样都依次于法界中趋入无余涅槃。

此外，在印度圣地，曾经出世过具足地道功德、众多神通、无碍神变、结集经教的五百阿罗汉，及二胜六庄严、八十大成就者等等，然而如今已无一人在世，仅有记载他们出世情况的传记留在人间。

在藏地雪域，邬金第二大佛陀广转成熟解脱F轮时，出世了君臣二十五大成就者、耶瓦八十大成就者等，之后又涌现了旧派（宁玛巴）的索宿努三师、新派的玛尔米塔三师等不可思议的智者及成就者。

他们大多数都已经证得成就果位，可以自由自在地驾驭四大，示现有实变为无实、无实变为有实等离奇之神变，火不能焚、水不能溺、土不能压、不堕险地，完全远离了四大的损害。

例如，米拉日巴尊者在尼泊尔的尼祥嘎达雅山洞中禁语而住，当时来了许多猎人。他们问：“你是人还是鬼？”尊者一言不发，一直端坐着凝视虚空。

于是乎这些猎人开始向尊者放射大量的毒箭，然而都没有能够射中，接着他们又将尊者拖到水中、丢下深渊，可是尊者却纵身向上依然返回到原地安坐。最后猎人们在尊者的身上堆积木柴点火，火却怎样也烧不起来。

尽管曾经出世这样的大成就者委实不乏其数，但最终他们都显示了无常的本性，现在仅有传记留存而已。

我们这些人以往昔恶业为因，被恶缘之风所吹，由恶劣习气相连，心相续依靠四大假合的不净肉身，无法确定这一虚假的身体于何时何地毁灭，因此从现在起三门应当策励行善修福。一边这样观想一边修行。

摘自《大圆满前行引导文》

在这个世界上，人们特别执著的许多法，实际上没什么可执著的。就拿每个人最爱执的“我”来说，若以中观推理或上师窍诀进行观察，五蕴的暂时聚合是无常的，没必要对其耽著不舍。

《大智度论》中有个故事说：一个人奉命出远门办事，晚上住在无人的破屋子里。半夜时来了一个鬼，身上背着一具尸体。

他吓得全身发抖、毛骨悚然。不久又来了一个鬼，说那尸体是他的，骂前面那个鬼为什么偷他东西。两个鬼为此争斗起来，互不相让。

经过一阵争执，先来的鬼说：“我们不要争了，这里有个人，让他评判尸体究竟该属于谁。”

那人听后特别害怕，心想：“这两个鬼的力量都很大。如果我照实说，后来的鬼一定发脾气，加害于我，说实话就会死；假若不说实话，先来的鬼也会发脾气，加害于我，说妄语也会死。既然都免不了一死，我为什么要说妄语呢？”于是他回答：“这尸体是前面鬼带来的，应该属于他。”

后来的鬼听了，果然大发脾气，暴跳如雷，把他一只手拔下来，扔在地上。先来的鬼就从尸体上取下一只手，补回他身体上……

如是这般，后来的鬼把他两臂、两脚、头、胁等全身各部分都拔下来，先来的鬼就用尸体的相应部分又给他补回去。随后，这两个鬼共同将他被拔下的残肢吃掉，擦擦嘴扬长而去。

事后这人再三看看自己，百思不得其解：“我母亲所生的身体，已被这两个鬼吃掉了，而现在这个身体，尽是别人的身肉，那我到底是有身还是无身？若说有，这些都是别人的；若说没有，现在这个又是什么？”

于是他跑到众比丘那里，把自己的经历详细讲了，询问他们：“我是有身还是无身？”诸比丘说：“身体上本来就没有‘我’，‘我’只不过是五蕴假合，并非真实。”他的根基不错，听后豁然大悟，当下证得阿罗汉果。

所以，我们的身体若详细观察，跟尸陀林中的尸体并无差别，然由于无始以来的迷乱执著，每个人都把它误认为是“我”，进而为此造业受苦，这是非常不值得的。因此，通过这样的观察，大家要认清五蕴不是“我”。

（1）一只母狗

——恶口骂僧　累世转狗

一时，佛在舍卫城【古称奢婆提城，位于灵鹫山附近】。城中有一施主，财富圆满如多闻天子，崇奉外道宗派，娶妻后过着幸福美满的生活。

不久，其妻生下一子，肤色金黄，头如宝伞，鼻形妙高，具种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养，孩子如海中莲花般迅速成长起来。到他蹒跚学步之时，施主为他买了只聪明活泼的小母狗。

这只狗不喜外道，喜欢内道，每次见到外道信徒总是发狠狂吠，扑上去撕咬他们的衣服，看见内道比丘时却高兴地摇尾、转绕、舔脚，如是等等，行为十分恭敬。

我等大师释迦世尊及十方三世诸佛，均具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、 九等持和十力等无量功德。

如来的狮吼声传遍三界，并以大悲心恒时观照一切众生：哪些众生兴盛，哪些众生衰亡；哪些众生具损害性，哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣，哪些众生从中得解脱；哪些众生具 七圣财，如此等等都了如指掌。即便是波浪离开大海，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。如来时刻观察众生的种种因缘，圣者罗汉也是如此。

当时，世尊十大弟子之一的圣者舍利子，以声闻慧眼观察世间，发现度化施主的因缘已成熟。一日晨，尊者身披袈裟、手持钵盂到舍卫城去化缘。

临近施主家时，那只母狗远远相迎，跑来舔蹭尊者的双足，且不停地摇动尾巴，然后右绕三匝，显得非常恭敬。施主见之，心下感叹：此狗虽为旁生却能如此恭敬比丘，看来很有善根，这位比丘也肯定是位大德；

一个旁生尚能如此，自己作为人更应恭敬承侍。于是他亲自迎请舍利子到家应供，尊者默许。施主满心欢喜地敷设高座，亲手供养饮食，尊者如理受食毕，准备洗钵，施主便请求传法。

舍利子以神通观察他的根基、意乐及随眠烦恼，传授了相应的佛法。因闻法不可思议的加持力，施主以智慧金刚摧毁了二十种 萨迦耶见，获证预流果。

施主生起极大的欢喜心广行布施，求施者从四面八方蜂拥而至，然其财源却如井水般令众生取之不竭。他经常请舍利子应供，同时也为母狗求法，它亦能以恭敬心来听受尊者所传相应之法。

施主感念自己能得圣果源于母狗的恩德：若不是它去迎接尊者，自己就没有供养尊者的机会，更不可能得到圣者的果位。从此，他更加善待这只母狗。

一日，母狗生病，施主请尊者前来诵经加持。舍利子尊者即为之传讲“诸行皆无常、诸行皆痛苦、诸法皆无我、涅槃即寂灭”之法。尊者说：“如若对我生欢喜心，即使是堕入旁生界的众生也能从中解脱。”说完就离去了。

不久，母狗去世，施主前去请问尊者如何处理，尊者说：“将母狗的尸体置一静处。虽然它的肉体会腐烂，但骨架以后会有很大的用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。

母狗死后转生为施主之女，相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄，具有各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶、酥油等喂养。孩子亦如海中莲花般成长起来。

稍长，舍利子让她去听法，由于正值豆蔻年华，性情娇纵，她不肯前去闻法。舍利子就把静处母狗的骨架放在她的面前，令她忆起了前世的因缘。

女孩内心无比忧愁，思维尊者于己有极大恩德：自己是依靠在舍利子尊者前闻法的加持，才得以脱离旁生界，幸获人身。

因此，她满怀感激之情，立刻于尊者前闻法。舍利子观察她的根基、界、意乐、精进及随眠烦恼，传予相应的法门，她以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，证得预流果位。

得果后，她对舍利子尊者恭敬顶礼：“我今已得圣者果位，愿意在释迦牟尼佛的教法下出家，持梵净行。”尊者说：“出家可以，但必须征得你父母的同意。”得到父母允许后，舍利子把她带到众生主母前落发出家，披上袈裟，受具足戒。

众生主母为她传了相应的佛法。她精进修学，最终断尽三界烦恼，获证罗汉果位，现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界，具足种种神变，受到天、人的赞叹和恭敬。

想到往昔做狗时舍利子为己传法，今为人时尊者又为己传法，因而对舍利子深怀感恩之情，经常顶礼尊者并说：“尊者，是您把我从旁生界中救出来的，对我恩重如山；而今又将我从轮回中救度出来，使我得果。”

舍利子身旁的比丘们常听她说这类感激之言便问尊者：“为什么这位 比丘尼天天说‘非常感谢您，您使我从旁生界得到解脱？’”尊者反问他们：“你们还记得施主家的那只母狗吗？”“记得！那只母狗对我们很好。”尊者说：“这位比丘尼就是它的转世。它在我传法之时数数生起欢喜心，死后转生为施主的女儿。因她回忆起前世，所以经常说感激我的话。”

众比丘听后，对因果生起极大信心，又前去启问佛陀：“世尊，此比丘尼以何业感转成狗身？后以何业感转为人身？又以何因缘对佛陀与舍利子生极大欢喜心，并在您的教法中出家，获证罗汉果位？请佛陀明示。”

世尊告诸比丘：“这是她前世业力与今世的因缘所致。所谓前世的业力是：早在贤劫人寿二万岁时，如来、正等觉、人天导师迦叶佛出世。印度鹿野苑一施主家有位相貌庄严的女孩，长大后对迦叶佛生起无比的信心，并在其教法下出家。

她精通三学、具足梵行、清净戒律等等有诸多殊胜功德，故成为传法上师，得到各种饮食、衣药等许多供养。她暗自思忖：我一个人享受这么多供养，没有很大的意义，应当发心将这些财物供养僧众。

后来，她将每次所得财物供养僧尼二众，以维持他们的生活。有一次，她遇到急事请求僧众帮忙，但大家都说：‘我们诵经很忙，总不能舍离善法去帮你吧。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心口出不逊：‘我平时对你们以财供养，事事关照，可我遇到急事，你们谁都不肯帮忙，一点良心也没有，像母狗一样。

’她骂僧众‘母狗’极不应理，造了很大的恶业。僧人们问她：‘你是什么人？我们又是什么人？’比丘尼生气地说：‘你们是出家人，我也是出家人。’

僧人们告诉她：‘虽然都是出家人，但我们当中有已得果位的圣者，你毕竟是个凡夫，这样恶口骂人造严重罪业，将使你在轮回中感受痛苦。所以，你应该以猛烈的悔心来忏悔。’这位比丘尼觉得言之有理，便在后半生中更加精进地行持净戒，常求忏悔，临终时发愿：愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家，相貌庄严，并于释迦牟尼佛出世时出家证罗汉果！

同时又发愿：愿我恶口谩骂僧众的业果不要成熟！尽管她临终时如是发愿，但以此恶业仍于五百世中转为母狗，尔后余愿也如实成熟。这是她前世的业力。今生的因缘是因她为母狗时对舍利子生起欢喜心和信心，以此转为人身，得证圣果。”

 摘自《百业经》