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【三世因果】 029 你相信转世吗?(连载03)



你相信转世吗?(连载03)

 

达摩难陀 法师 著

莫佩娴 居士 译

 

根据科学的观点,我们是父母提供精虫和卵子的直接产品,但是关于比人类个体更为重要的心的发展,科学不能够给予满意的解释。

 

从科学的观点上,我们绝对是父母所生,正如生命之前有生命,但是关于生命的原生质科学家仍然是一无所知。

 

从佛教的观点上,我们是行为的后果所生,父母仅仅提供我们基本的物质,正如生物之前有生物,在入胎的时候,是业力限制住最初的意识,它殖下了胚胎,正是这种不可见的业力,从前生中产生,又产生身心的现象来完成三位一体的人格。

 

关于生物的出生或入胎的条件,佛陀说:

 

“在结合中当三种条件发现的时候,生命的精子可以殖下,如果母亲和父亲在一起,但是如果不是母亲的生育期,以及那个’待生之物’不现前,那么没有生命的精子可以殖下;如果母亲和父亲在一起,同时也是母亲的生育期,但是待生之物不现前,那么没有生命的精子可殖下;如果母亲和父亲在一起,并且是母亲的生育期,待生之物也现前,那么由于这三种条件结合,一个生命的精子殖下了。”

 

因为此地一个待生之物的出生,别的地方一个生物必须死亡。一个生物的出生——它严格地意识着蕴或者是这条现前的生命心灵与物质的现象的生起——相当于过去生一条生命的死亡——正如(在习惯的称谓上)在一个地方太阳的升起意味着在第二个地方太阳的落下。这种令人迷惑的陈述是由于如幻的生命正如一个波浪,而不像一条直线那样的容易使人明白。生与死只是同样过程的阶段。出生前导死亡,换句话说,死亡前导出生。这种生与死不断的连续,与每一个个体生命之流连接,构成为人所知的娑婆世界——往返的漫游。

 

如果科学能够最终地成功于从非活动的物质中产生生命,如果婴儿能够有一天从试管中生出来,那么根据业力,这个成就对佛教再生教理完全没有不同了。这种业力透过生命的元素可以证明,经过自然的生物学程序,在同样的方法上用人工把它带在一起。这种活动有机体的产品,可以和神造天地最后吹动空气的学理相提并论,但是它无论如何不会影响到佛教对生命的解释。

 

 

单是业力不能造成生命。业力只是五种规律或程序或尼夜摩的一种,它在身心的境界中活动,这五种尼夜摩的哪一种都帮助一个生命的产生;每一个都是生命的环境,每一个身心的现象能够被这些全包的过程或尼夜摩解释,它是他们自己的定律。

 

一、乌图尼夜摩:关于身体上的或非身体上的规律。这一种规律包括季节的风、雨等现象。四季无误的结果,季节变迁的特征和事件,风雨的原因,热的本性等等。

 

二、比查尼夜摩:有关身体的机构的程序。这一种规律包括正如精子和种子的现象怎样从稻谷中产生?糖的味道怎样从甘蔗或蜂蜜里面来?某种特别的特性等等。(细胞和遗传子因,以及双生子身体上的和科学上的学理,可以归因于这种规律)。

 

三、羯摩尼夜摩:关于行为和后果的规律。这种自然的定律这样说,意志的和不是意志的行为产生相符的善恶后果,正如清水能看到它自己的水面一样地清楚,因此业力也是一样,如果给予机会,也会产生它不可避免的后果——不是在赏与罚的形式上,而是在一个固有的关系上。这种因果的结局正如日月的轨道一样自然与必要。

 

四、达磨尼夜摩:关于标准的规律,例如自然的现象在一位菩萨前面发生,他最后一次的降生。自然界的吸引力和其他相同的定律、为善的理由,诸如此类,可以包括在这一组里。

 

五、悉陀尼夜摩:关于心与物的规律。这种规律包括意识的过程、意识的构成、心的力量等等现象。所有关于近代科学上不可解释的精神现象都包括在这个规律上,例如传心术、读心术、回溯的认识力、先知、天眼通、天耳通、思想的判断等等。

 

 

四生

 

佛教解释的四种生命是:卵生、胎生、湿生和化生。

 

自然而生的生物一般是肉眼不可见的,条件是由于他们过去的业力所感,他们自然地出现,没有经过受胎的阶段。鬼、神、梵天等属于这一类。

 

死亡的四种类

 

在佛教内,死亡归因于四种原因之一:

 

一、生殖的精力耗尽

 

正如规则一样,佛教徒的信仰是这样的,在生命时间内,一种十分强烈的思想、意志或欲望,成为在死亡时的力量,能够限制住最后的出生。在这个最后的思想时刻,一种特别的潜力出现了。当这种生殖的业潜伏的精力耗尽时,这个形成生命力量的物质机能的活动立刻停止,即使在那个特别的世界上,当生命时间结束之前。在这个可怜世界中出生的生物里,这种情形时常发生,但是它也能够在其他的世界上发生。

 

二、生命时间的期满在不同的星球上各异。自然的死亡,由于年纪老可以在这个情况之下分为等级。

 

三、死亡由于生殖业力以及生命时间的期满同时耗尽。

 

四、一种强烈的业的相反行为,它不可期待地在生命时期完成以前,阻碍生殖业的流动。突然间的死亡以及小孩子的死亡是由于这个原因。

 

根据佛学,死亡是由于任何一个存在的个体,精神与物质生命的停止。它之所以这样是由于活动的消失——例如:精神与物质生命的河流,在生命的时间内,一个思想从第二个思想中通过,以及临死的思想在再生意识中通过,唯一的差别是在后者的个案中,一个有标志的,可以知觉的物质上的死亡,对一切都是显然的。

 

 

当一个人死亡时,土归土,水归水、火归火、风归风、空归空。

 

但是对一个人的贪欲能力发生什么呢?贪欲是一种精力,因此像所有的其他力量一样,它必须跟随着精神的基本定律———保留精力之律:这种精力不能够制造也不能够毁灭,但能够从一个形体到第二个形体中改变。

 

当这个肉身不再有作用能力的时候,精力不会和它一同灭亡。但是要继续具其他的形体,那是我们称为的生命。在一个孩子之中,所有生理的、心理的,以及智力方面的才能比较柔弱和不成熟,但是在他们里面有产生完满发育为成人的潜能。同样地,造成所谓生物,生理上和心理上,在他们之中有成为一个新形体的能力,慢慢地生长,并且集合力量来完成他们的形体。因为没有永久的实体,因此没有东西从一分钟到第二分钟之间经过。它是一个继续不断的系列,但是每分钟都在变迁。这一个系列像一团整夜燃烧的火焰。它不是同样的火焰,也不是另外的一团。同样的道理,一个孩子长成一个六十岁的成人;但是这个六十岁的成人不是和六十年前的孩子同一样,也不是第二个人身。相似地,一个人在此地死亡,在别的地方再生,他既不是同样的一个人,也不是另外的一个人。它是同样系列的连续。然而,个体为不论他在这一生命时间内所做的任何事负责。是否这种流动在此地死亡,在别的地方再生,或者它是否继续在同样生命形体上存在,主要的程序是连续性。

 

正如一盏电灯一样,是向外证明不可见的电力,即使这样,那不可见的业力,是向外证明。灯泡可以打破,光可以熄灭,但是电流保留着,光可以在第二个灯泡上再产生。在同样的方法上,业的力量由于身体的分解,不受困扰地保留着,而现时的意识离开,引导着一个新的第二生的生起。此地这个灯泡可以比作父母的细胞,或是身体,而电的力量比作业的力量。

 

比如一个人在他的前生是甲,而这一生是乙。以甲的死亡,色身放弃,业的力量向外证明。那么以乙的出生,一个新的色身生起。不管这明显的物质改变,这个不可见的意识的河流继续地流动着,由于死亡而不会受到间断。意识的河流和它一同带着,所有印象都从意识的支流里收到。依照惯例,乙不是会为甲的行为负责吗?因为乙是甲的继承人。

 

 

假如有一个人即将死亡,这个临界的阶段可以比作一盏灯在它熄灭时正在跳动的火焰。对这个临死的人是现前的一种业,或是某些善的或恶的行为,当他的生命时间或在他的临死前造作的。一种业相或是上趣的相可以出现在临死的人的心中。业相是一种象征,或是任何色、声、香、味、触、法,或是在他生命时间中主宰着他的行为的观念。因此一个屠夫在他临死前可以看到屠刀的影子或者死亡的动物。一位仁慈的大夫可以看见他的病人向着他走过来。一个虔诚的信徒可以看见他所拜的对象等等。一个上趣的相是一个“命运的象征”,或是一个标识,或者是再生发生的地方。这样的一个象征常常在一个临死的人自己之中出现。这种命运预告的视觉,可以造成各种的形状,例如火、树林、山区、母亲的子宫、天上的大厦等。当这些来生的指示发生,如果他们是坏的,他们可以立刻补救。

 

在佛教国家里,使他去回想生前所造的善行是一种习惯,藉以帮助他会有一个快乐的清净业的心境,作为一种有利的再生准备。他的亲友为着他的利益指示某些宗教的目的,或者让他听到一些宗教的演讲,或是诵读经典。

 

一个临死的人,意识的过程微弱地进行,正在死亡的前一刻,其中之一的先前行为连接着五种意识的一种,实际地在意识的大道上呈现它自己。那么这个临死的人贪求地紧抓住那个对象,他临死的心灵紧紧地抓住向前跑。在他心理过程的最后,或他的一生连续的终止,这种死亡的思想,他的现前的生物最后的一面升起,以及和他的逝去,那种思想紧抓住业的对象逝去。这就叫做死亡。

 

这种新的紧抓方向,或者新生的地方,是由临死的意识决定。因此一个黑心的人可以再生在一处幸福的世界,只要他的临死思想是高贵的,否则的话,一个人虽然是高贵的和有道德的,他的德行在他临死时在思想上发生于卑鄙或不道德。当然啦,一种善业立刻的后果是好的。但是这样的一种行为,当对治坏的行为,整个生命时间皆是有很少的效果,因此善因的后果是在十分短的生命中。整个压倒的坏要压倒性地劳动。初期的(胎儿)或小儿的疾病的一个理由,可以归咎于这种衰弱的最后思想的时刻。在另外一方面,一个过着恶的一生的人,可以再生在一个好的世界里,由于在某些前生的事实。在死亡以前他做了很多有效果的善业,这种在最后的时刻是十分强烈的,决定一个人第二生的命运。

 

 

生与死的差别只是一个思想的时刻。这一生最后的思想时刻限制住所谓第二生的第一个思想时刻。事实上它是同样系列中的连续。当这一生它自己也是一个思想时刻限制住第二生。死后的生命问题不是一个大的神秘。

 

再生的立刻实行不考虑到出生的地点如何,正如一个电波的波一样,它是投射在空间里,立刻地产生在雷达的机械上、收音机上。心理流动的再生也是同时发生的,对任何中间的情况不留余地。佛陀的语言并不支持这种信仰。一个病人的灵魂居住在某些临时的地方,直到他发现一处适合的地方为它来出生。根据某些信仰,有一处中间的地方,生物可以停留七个星期,直到四十九天。这个观点与佛教的教理相反。

 

下面是那先比丘与弥兰王谈及再生的过程:

 

弥兰王问:“那先尊者!如果某些人在此地死亡,并且生到梵界去,同时如果某些人在此地死亡,又生到喀什米尔去,谁会最先到达?”

 

“大王啊!他们会同时到达的。”

 

“那就奇怪了,请解释!”

 

“大王!你在哪个城市出生的?”

 

“尊者!生在一个名叫迦罗西的村子里。”

 

“大王!迦罗西离此有多远?”

 

“尊者!约有二百里。”

 

“从这里去喀什米尔又有多远?”

 

“大约十二里。”

 

“噢,大王!现在想想迦罗西的村子!”

 

“尊者,我曾经想过。”

 

“噢,大王!现在再想想喀什米尔。”

 

“尊者,想过。”

 

“大王,这两个地方你有想过那个比较快?那个比较慢?”

 

“尊者!想到两处同样快。”

 

“大王!正是如此。在此地死亡又再生到梵界去的人,他不会比再生到喀什米尔的人晚一点。”

 

“尊者,请举出更多的例子。”

 

“假如两只鸟在空中同时出发。一只在高树上,另一只在低树上,你怎样想——哪一只的影子会最先落在地上?”

 

“尊者,两只影子同时出现。”

 

“大王!正是这样。二人同时再生,没有一个早些,一个晚些。”

 

 

佛教不教人唯有在人类世界或在水平线上再生。佛教教人在三十一界中任何地方再生是有可能的,人世间只是其中之一。

 

根据佛教,人类在数目上是无限的,世界的组织也是如此,胎生也不是唯一的途径。地球在虚空之中几乎是一个不重要的空间,不是唯一可住的平面,同时人类也不是唯一的生物。正如这样,不可能相信常常有一个适合的地方来接受最后的思想颤动,一个常常准备接受落在的点。

 

即使是近代科学也并不完全地排斥其他的生命存在其他星球上的可能性。科学承认那不可见的,不可捉摸的力量形成这个可见的世界。根据佛教,心理上的力量流出在物质世界的条件中活动,结果是在这个人类世界再生——或者再生为一个动物是有可能的,同样的心理力量可以在其他世界上活动——那么可以见其他的形体,其后果是再生为鬼神等。

 

佛陀说,生命可以广泛地成为三十一种可区别的类。惯于不幸意识经验的生物有四种:在地狱、动物、饿鬼、精灵里的人类,形成另外一种等级,他们是惯于幸与不幸意识经验的两种。天上的生物,或者是诸神,有六种等级。比这些天上的生物更幸福的是梵天的十六种等级,也是如神般的特性。佛陀也教人还有四种等级的梵天存在。再生到这种境界的生物,是由于发展高度的心力集中,空的观念,以及知觉与非觉的观念。当然,一般人的经验只限制在少数这些生物中多方面,以及其他多方面的存在,仅仅留下知识。

 

 

根据佛教,人类死后再生在低的生物水平线上或者低于人类那是可能的。佛教承认人类可以再生为动物,这种教理不为一般人接受。

 

经由物质的形体,生命继续表达它自己,这些物质的形体仅仅是业力临时可见的证明。现在的身体不是直接从过去的形体发展,而是过去生物形体的承继者,经由业力同样的河流和它连接在一起。

 

正如电流一样能够以光、热和连续动作的方式证明——一个需要的生物从第二个生物中发展——因此业力可以在天、人、畜牲或其他生物的形体中证明它自己——一个形体没有和另外一个人体在物质界的联合。它是一个人的物质形状,它依照一个人巧妙的或笨拙的过去行为而各异。这点再次完全依靠着一个人真正的了解的发展,取代了说人类变成动物或动物变成人类。不如更正确地说,藉着人的形体的业力,可以用一个动物的形体来说明它自己。

 

在一种情形下,宾那和西尼亚这两个各自持牛狗戒的苦行僧,走近佛前,并且问他有关他们将来的命运。

 

佛陀回答:

 

“在这个世界上,某一个人彻底地和常常地修行一只狗的行为、习惯、心智和态度。他要像狗的习惯一样——在死亡身体分解之后,生在狗群之中。”

 

同样地,佛陀说,一个持牛戒的苦行人死后,会生在牛群之中。

 

这个故事说明一个人依照相似的律,可以生为动物。

 

有些人相信只有人类的身体可以再生。在动物中不会有再生的可能性,佛陀常常宣说的因果律,以及一般的道德律不会同意。佛陀说,在死亡以前如果最后思想的业是在低的水准上,以及被任何因素的贪、嗔、痴主宰着,那么最后的思想时刻,第二个继续的证明,将要正确地在那个水准上。换句话说,再生好像一只动物一样,或者在一个更低的境界一样,将要得到后果。

 

有时候人的心在动物的水准上活动,在他的心里,他是一个动物。如果他的思想再次是在低的水准上,以及如果死时他的最后思想时刻是同样的,为什么他在新的生中的产生,不会成为一只动物呢?换句话说,如果那个临死的人紧握住一个低的希望或观念,或经验一个思想,或做出一种只利益一只动物的行为,他的恶业将要限制住他,生而为一只动物的形状。这个意思不是他过去的善业的趣向遗失,它们也摆在一个潜伏的情形下,寻求一个机会来升上平面。就是这个善业将来成就为一个人类的出生。譬如当一只动物将要死亡的时候,它可以经验一种道德的意识,这种意识能够成熟一个人类的出生。这个最后的思想时刻并不完全地靠着任何的行为或者动物的思想,因为它一般是呆板的,并且不可能做出任何道德上的行为来。它依据着某些过去的,已经做过的行为,当它循环经过一段长的时间,已经从产生它的后果中阻止。在它的最后时刻,这个动物因此可以抓住观念、希望、或者将要令到一个人类出生的影像。

 

一个法国的作家鲍辛用遗传的定律说明这个事实:“一个人可以像他的祖父一样,但是不像他的父亲一样。疾病的细菌会介入一个祖先的有机体里,他们潜伏着好几代,但是突然间他们以实际的疾病证明他们自己。

 

 

再生的真理对大家是一个大的推论,难得有人不为从哪里来或到哪里去的问题烦恼。心的一个自然激励是明了生命和死亡的神秘。去明了和接受再生作为一种事实是给予生命一个重大的意义和目的。新的希望是感觉,新的视野是敞开。去了解以后去接受再生就是在一个有规律的世界去接受道德责任的意识。去了解再生就是去实现大家在生命伟大的旅途中都是旅客同胞;大家都是世间上同样定律和基本原则下的实验者。在生命与死亡的大海中,大家都是兄弟姊妹。

 

待续