【忏悔】以四种对治力，烧毁恶业种子。
通过四种对治力来忏悔。
《宣说四法经》云：“菩萨若具四法，则能胜伏所造所积之一切罪业。何为四法？即厌患对治力、现行对治力、返回对治力、所依对治力。”
依靠金刚萨埵的加持力，再加上自己的发露忏悔，大家一定要好好念诵。人生无常，如果罪业没有清净就死了，那它始终会存于你的相续中，一旦成熟之后，永远都得不到解脱，非常可怕。
如同种子被火烧掉一样，依靠这四种对治力进行忏悔，往昔的罪业会全部烧光，自相续一定会得以清净。
智悲光尊者在《功德藏》中也说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”
本来无忧树的种子比芥子还小，可树木在成长的过程中，每年树枝都会增长一由旬左右。
同样，我们造恶行善也是如此，虽然刚开始只有一点点，但果报的增长程度却无法形容，就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆，来世的人天福报无量无边；或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命，无数劫中都要在恶趣受苦。所以，这些道理想起来之后，懂因果的人会如履薄冰，对造恶业有一种恐惧感。
就像种子，一旦因缘具足，在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。
要知道，因果是不虚存在的，只要播了种子，因缘聚合时，果实一定会成熟。同样，只要造了恶业，你承认也好、不承认也罢，将来终有一天，必定要感受无边痛苦，这是毫无疑问的。
其实，不管是什么样的人，今生、前世、前世的前世……都曾在阿赖耶上埋下了无数恶业种子，一旦这些恶业成熟，那时只有规规矩矩地去感受痛苦。
我们应当经常监督自己、观察自己，尽量不要造毁谤、欺骗别人等不善业，在力所能及的范围内行持善法，并于有生之年中，精进念诵金刚萨埵心咒，观想在金刚萨埵为主的诸佛菩萨面前，将想得起、想不起的种种罪业发露忏悔，否则，恶业种子不烧毁的话，以后很容易堕入地狱。
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀的偈颂，讲的是从世俗显现上行持善法。
我们的身体就像菩提树一样，内心的成就，可以依靠身体来示现。内心就像明镜台一样内外透明，可以呈现一切万物，光明磊落。这样的心时时刻刻需要通过忏悔、修行等来“擦拭”，千万不要被各种贪嗔痴的“尘埃”染污。
五祖看到偈颂后说：“依此偈颂持诵、观修，可以避免堕入地狱、饿鬼、旁生三恶道中；依此偈颂修行、行持，很多众生可以得到真实的利益。”
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
惠能的偈颂，是对身心、对万事万物的执著全部断除的空性。身体或心等一切万法，在整个世界上都不存在。菩提之身并非是实有的“树”，明镜之心也并非是实有的“台”，本来没有一个成实的事物，怎么会有尘埃或者障碍呢？
正如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”
所以，我们即使有再高的实相见解，不管是大圆满、大中观、大手印，还是禅宗、净土宗的殊胜见，取舍因果的行为也要细致入微，就像很多高僧大德一样，丝毫的恶法也不做，点滴的善法也要行持。
有人曾问帕单巴仁波切：“如果一个人证悟了空性，然后又造了罪，这对他有没有害处呢？他会不会堕恶趣？”
帕单巴仁波切回答：“假如真正彻悟了空性，那就绝对不会造罪。为什么呢？因为证悟空性和生起悲心是同时的。”
所以，一个已经开悟的人，定会谨慎取舍因果，不可能杀害众生，肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知，倘若一个人随随便便造业，对因果根本不重视，那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了，但平时造的业相当严重，由此，他的真实境界也可见一斑。
当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云：“若知业果者，常见微细义，彼恶所不染，如空泥不污。”倘若真正了知因果，取舍方面会极其细微，即使造了罪业也不会染污相续，就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证，跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。
有些人刚开始的时候就认为一切法都是空性的，烦恼也是空性的，但是对于吃的喝的却是空不了。如果烦恼都是空性的，那烦恼所带来的饥饿也是空性的，你为什么还去吃饭，为什么还去喝茶，为什么还去挣钱？这些人只有善空恶却不空，让他行持善法，他就认为一切都是空性的，不要念咒，好好地睡懒觉；造恶业的时候贪嗔痴都开始爆发出来。莲花生大师说过：善空恶空，满布邪见。善也空恶也空，最后自相续中邪见蔓延。
如果真正到了这种境界，所有的善恶对你来说是也没有取舍的，法王如意宝以前也讲过，痛苦的感受一点也没有，说明你这个时候已经证到了空性。就像一地菩萨那样，用刀子一块一块地割着身体，也不会有任何痛苦，那个时候你说真正万法本体上是空性的，不取舍因果也是可以的。但是如果没有达到这种境界，由于未证悟实相尚具有实执，痛苦就不可避免，此时仍应慎重取舍因果，这个问题上应该注意。
《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中记载，当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂，就问佛陀这是什么因缘。佛陀说：往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇，媳妇跟婆婆之间的关系不好，儿子因为偏爱媳妇，就对母亲特别不满。有一次，媳妇又跟他告状，他心生恶念、口出恶语：“要是有个力气大的人，把母亲打得像苇草一样，该多好啊！”以此因缘，他在五百世中常被人打得像苇草一样，最后即使成了“神通第一”的阿罗汉，也仍要感受这种余报。
可见，父母是非常严厉的对境，对他们不要说真正去打，就算是心生恶念、口出恶语，将来的果报也十分可怕。
取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要，先打好基础最重要”？就是因为只有打好了前行基础，修学了前行的这些道理，即使再过十年八年，甚至二三十年，修行境界也很稳固。否则，一两天内修个大法、修个窍诀，甚至跟人天天辩论，好像智慧相当不错，但是这样长期下来，你根本不会有什么真实境界。
因此，大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础，对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事，但你若真正相信因果，就会知道对父母乃至上师、僧众做好事，功德必定不可思议；反之，倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害，在业力没有忏净之前，果报绝对会无欺成熟！
其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业---当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。
总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。
因此，古往今来的很多修行人，若是非常重视《前行》，那一生的修行就不会退转，并且不容易生邪见，修法也会善始善终。否则，没有基础的修行，就如冰上建筑，遇到一点一滴的违缘，马上便毁坏无余了。所以在这方面，希望大家理当三思！
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唤醒迷梦 早证菩提！
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