一切皆归于心（连载09）

九、外境唯识的抉择

——奥卡姆剃刀的威力

这一节中，我们将暂时放下量子力学和数学的语言，看看佛法的语言是如何辨析这个问题的。

不过，让我们很欣慰的是，我们还是将发现，自然科学中提到的“奥卡姆剃刀原则”，将在佛法中找到知音，并且发挥重要作用。

佛法对于“心识”的了解，远比自然科学和其他任何宗教要深远的多。佛教认为，心识是刹那刹那生灭的；一个个刹那生灭的心识，组成一排连续起伏的波浪，叫“心相续”。

有个调查显示，在一个公用电话亭中，一天所有的电话中，出现频率最高的词，是“我”。这个我们每天不离口的“我”，就是“心相续”中的“自相续”；而其他人，则称为“他相续”。

按照小乘的说法，心识又分6种：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识。意识又分无分别和有分别的部分。

按照大乘的说法，还要加上末那识，和阿赖耶识；这样一共有八种识。

按照比较了义的说法，阿赖耶识就像大海，眼耳鼻舌身意六识就像大海的波浪，而末那识则是对一排连续起伏的波浪的执着。

总之，我要说的，就是：心识和外境的关系，一直是佛法中最重要的话题。

佛法的理论体系，可以分成四个大的宗派：小乘的有部，小乘的经部，大乘的唯识，大乘的中观。他们的见解上，有一个明显的深浅次第，这个由浅入深，曲径通幽的次第，也体现在他们各自对于“心识如何认识外境”的分析当中。

我们知道：我们感受外境，只有五种途径：眼耳鼻舌身。相应地，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，即所谓：视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。除此之外，我们根本没有办法感受外面的事物。换句话说，如果一个人丧失了视觉听觉嗅觉味觉触觉这五种觉，那么外面的世界是否存在，他根本没有办法感知和判断。

所以，观察和分析这五种途径，对认识世界的本质，是非常重要的。

但是人们过分信赖自己的眼睛、耳朵等，从来没有在这个最重要的问题上反省过。如果眼睛非常诚实而且可靠，那倒也罢了。但是，大量事实证明，眼睛或者不诚实，或者不可靠。比如，我们面前的桌子，从微观来说，明明是充满空隙的，而且所有微粒都是在非常快速运动着的，但是我们的眼睛却一直告诉我们桌子是没有空隙的，而且是静止不动的。宏观和微观，谁说了算呢？当然微观说了算；没有微观，不会有宏观。

既然眼睛等如此不可靠，而它又几乎是我们认知外境的唯一途径；那么重新观察，分析，了解它，就非常有必要。

现在，让我们来思考一个问题：我们的眼睛，是怎么样看到外面的一棵树的？

普通人从来没有观察过这个问题。他们最朴素的观点，就是：我，通过眼睛，看到了一棵树。如果追问下去，他会说，是我的眼睛，直接就看到了树，不需要其他什么。这不是明摆着的事实么？小乘有部就是这样认为的。他们代表了普通人最朴素的观点。

其实，一旦开始留心这个问题，事情就不那么简单了。首先，树没有跑到眼睛里。其次，眼睛也没有跑到树上面去。眼睛如何直接就看到树呢？

再继续观察：最后，是谁看到了这个树呢？

是眼睛吗？肯定不是。比如，一个车祸中猝死的人，还睁着完好无损的眼睛，但是他的心识已经离开了；他会看到这棵树吗？显然不能。

所以，眼睛只是一个工具；看到树的不是眼睛。那么，是谁看到了这棵树呢？是心识，具有明觉“自证”的心识。

那么，心识是如何看到外面的树的呢？外面的树没有跑到心识里，心识也没有跑到树上面去。在这个问题上，有部宗的论师们，感到了困难，无法自圆其说。

有一些喜欢刨根问底的论师（经部论师），不满意有部的观点。他们惊喜地发现，佛陀早已经为他们准备了答案：“行相”。原来，我们眼识从来没有看到过一棵“树”；眼识看到的，是树的不同属性，或者叫“行相”。

比如，我们看到了树干的形状、树叶的形状、树叶的摇摆、树干和树叶的颜色、大小等等。同时，我们的耳朵还听到了风吹树叶的沙沙响。如果我们站得很近，我们还可以闻到树叶的香味，手还可以触摸到树皮的粗糙；用舌头舔舔树叶，还可以尝到叶子的苦涩。

但是，我们的眼识，耳识等等，不会说：这是叶子，这是树。

是我们的分别意识，把所有这些不同的“行相”或者属性，综合起来，然后判断说：是的，没错，这是一棵“树”。

对很多人来说，这个话题比畅销小说要枯燥得多。好吧，让我们泡一壶茶，休息一刻钟。在休息之前，别忘了把我们的刚才的结论，用红体字，写在笔记本上：

“心识无法直接看到树；心识看到的，是树的行相。”

茶泡好了，是明前龙井。懂茶的朋友都知道，喝茶要喝清明节前采的“明前茶”。按照我们老祖宗的说法，过了清明，地气就不同了。“地气”，这是西方的辩证思维无论如何难以琢磨得透的。

总之，我们的老祖宗，有很多家底。什么针灸，中药，气功，道教，算命，风水，等等。这些都是让西方人感到困惑和神奇并且向往不已的东东。中国传统文化最重要的两点个性就是：以道家为代表的“契合道妙”；和以儒家为代表的“济世救人”（用李泽厚先生的话说，叫“实践理性”）。

而所有这些神奇的东东中间，最深刻的就是“易经”。“老子”的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，是“易经”最好的注解。而孔子注解“易经”则完全是本着移风易俗，济世救人的目的了。有这么好的土壤，佛法当然会在炎黄大地扎根开花结果，代代流传。有一个说法，老子和孔子，都是菩萨的化身；一说而已，不必当真；观音菩萨本来就是三十二应度天下，并无拘泥一格。

好，有了茶香提神，我们可以回到刚才的话题。

下面一个问题非常关键：“这些行相，是在树上面呢？还是在我们的心识里呢？”

经部论师仔细思考以后，发现，“行相”必须是在心识里面。如果行相在心的外面，就像心识无法直接看到外面的树一样，心识同样无法看到外面的“行相”。

心识看到的，是心识里面的行相。所谓“看到”，一定要有一种“当下明觉的体会，当下自明自了的觉受”。所有的眼识，耳识，鼻识，等等，其实都具有一种“当下自明自知，明明清清的觉受”。离开了这样一种觉受，一切见闻觉知都成为不可能。

既然，所有的眼识等，都离不开“明明清清，自明自觉的明觉感受”，那么心识所了知的，一定不是外面的行相，而是自己。所谓“树”的行相，一定不在心识的外面，而是在心识的里面。

这就像梦中，我们见到的树的种种“行相”，其实都没有离开过梦心。

很自然地，我们想到了下一个问题：既然心识看到的“行相”从来没有离开过心识；换句话说，心识看见的，是自己心里的“树”，就像镜子照见一棵树，出现在镜子中的，是树的影像；这个影像，就在镜子中。----那么，外境中，究竟有没有这样一棵树呢？

对此，经部论师回答说：外境中一定有这样一棵树。我有充足的理由证明。

如何证明呢？

经部论师成竹在胸地说：“行相”虽然在心里，但是却不是随心所欲的；心识前的世界，如此丰富多彩，复杂多变，却又富于前后延续性和因果逻辑性。比如，我昨天看到一棵树，今天还是看到同一棵树；如果后天见到树被砍断了，我一定可以找到一个砍断树的人……

除非是外境中真的有这样一棵树，否则就无法合理解释上述情况。由此推断，外境中一定有这样一棵树；它对心识来说，是隐蔽的，永远无法直接感受到的；但是它可以影响我们的心识，使我们的心识里生起和外境中的树完全相似的各种行相。这个道理，就好像镜子照见树一样。树没有跑到镜子里，但是在镜子里生起了一个树的影像。

问题似乎都很好地解决了。但是总有些喜欢刨根问底的人，这一次，是唯识论师。他们继续追问：外境中的这棵树，它是怎样影响我们的心识，使我们心识中产生了这些相似的“行相”的呢？这个“影响力”的原理和过程是什么样的？

对此，经部论师发挥一切想象力，也无法解答。最后，他们只能说，是某种“不可思议”的方式。所谓“不可思议”，其实等于承认他们自己解释不清。

经部论师其实还是非常有智慧的。当他们说“不可思议”的时候，实际上已然经过了仔细的思考。他们发现外境的那棵树，根本找不到一个合理的途径，可以对我们的心识施加影响力。

唯识论师看到时机成熟，勇敢地亮出了自己的底牌：一个注定要掀起轩然大波的颠覆性观点。

唯识论师说：既然没有任何可靠的证据，证明外境的存在，那么，为什么还要坚持，外境中存在这样一棵真实的树呢？对于一棵从来没有见过，也无从发挥作用的树，它的存在又有什么意义呢？

既然我们眼中的世界，都是来自心识中的“行相”，为什么不直接承认：万法唯识呢？事实本来如此嘛。

至于心识前的世界，为何具有如此完美的逻辑性？“唯识”论师丝毫也不担心这个问题：通过对梦的观察，一切都可以得到圆满的解释。

让我们把唯识论师的观点整理一下：（这里主要取真相唯识的观点。）

论点：万法唯识。（外境即是心识。）

比喻：醒梦一如。即：白天的外境，和梦中的“外境”，同属于心识前的显现。

论据（一）明知因

一切外境的存在，依赖于心识的感知；心识感知的所有行相，不离于心。所以，外境的意义，即是被感知，或称“心前显现”。

被感知的本质，即是“明明清清，自明自知”。而这正是心识的独特禀赋。

所以：外境，即是心识。

论据（二）俱缘定因：

外境的意义即是被感知；离开能够感知的心识，单独的外境何时也无法证明自己。

外境和心识，相互依赖，结伴而行故，是一非异。

所以，外境，即是心识。

如果，你还有疑惑，那么，就再加上一条：

论据（三）“离一多因”

单独的物质，如果存在，必定由无分的极微尘积聚而成。

依靠“离一多因”的观察，无分微尘不存在。

所以，有赖于无分微尘的真实外境，也不会在心外存在。

如果，你还有疑惑，那么，就让自然科学界的“奥卡姆剃刀”发挥威力。曹天元在《上帝掷骰子吗？》中写道：

“如果我们运用“奥卡姆剃刀原理”（Occam'sRazor），这些观测不到的“实在世界”全都是子虚乌有的，至少是无意义的。这个原理是14世纪的一个修道士威廉所创立的，奥卡姆是他出生的地方。

剃刀原理是说，当两种说法都能解释相同的事实时，应该相信假设少的那个。”

唯识和经部论师，同样解释了外境在心前以“行相”显现。但是，经部论师引入了一个“隐蔽的真实外境在心外存在”的假设；而这样一个假设，除了比较符合我们的已经受到质疑的旧习惯之外，没有任何必要。按照“奥卡姆剃刀原理”，这样一个没有用的假设，应当毫不留情的剔除。

为了更好地理解，让我们看一下罗素是怎么说的。他在“宗教与科学”一书中，谈到所谓的“实体”，其实就是各种我们能够认知的属性的总和。---（这里的属性，可以理解为“行相”。）

然而，是否存在某种不同于其属性总和的“实体”呢？罗素在介绍洛克派信徒的观点时，说：“没有必要设想这样一种根本不可能知道的核心，在这种核心中附有他的各种属性，如针插上的针一样。绝对不可能知道的东西甚至连其是否存在也是不可能知道的，因而假设其存在是毫无意义的。。。。作为具有各种属性但又不同于所有这些属性的某种东西的实体概念，曾为笛卡尔，斯宾罗莎和莱布尼茨所保留；洛克虽然不太强调，但也保留了这个概念。然而它却为休谟所摒弃，并且渐渐被逐出了心理学和物理学领域。”

以上红体字所标注的，正是唯识论师对经部论师提出的质疑：你们希望保留的“隐蔽的真实外境”，永远也不能被感知，这样的“心外之境”，又有什么价值呢？

本章节最后，作为一个补充的附录，简单分析一下认知心理学，是如何解释“看见树”这件事情的。

比较通俗的看法是：光线照到树上面，吸收过滤和折射之后，到达我们的眼睛；然后在视网膜上形成一种压力；这种压力以电子束的形式，通过神经，传递到大脑的某个区域。那里有更加复杂和丰富的脑神经和脑细胞。在那里，这些电子流被处理，和还原成原先的形象（行相）。这个过程和原理，就像电视机接受电子信号，再还原成图像一样。

问题是，前文已经讨论过，正如电视无法解读自己一样，脑电波也无法解读自己。能够见闻觉知的，唯一是“能够内观，自省，具有明明清清自明自知体会”的心识。

但是心识自明自知的，只有心识本身。脑细胞脑神经中的电子束，以及还原的图像，无论是光学现象，还是电子学现象，它最后是如何进入心识里面的？---对此，科学家即使再研究1000年，如果不改变思维方式，也不会找到答案。最后，恐怕只能像经部论师那样，说一声：“不可思议”。

综上所述，只剩下一个最为合理的解释，即按照“唯识”那样承许：

（1）一切“外境”其实都是“见闻觉知的属性”，或者称为“行相”。这些“行相”，从来没有离开过心识；正如梦中的树，从来没有离开过梦心。

（2）心识永远无法见到心外之境；心识只能觉知属于自己的“行相”；心外之境，即使存在，也永远不会被见闻觉知，更无法发挥作用；这样一个“外境的实体”，没有任何意义。按照“奥卡姆剃刀原理”，应当果断剃除。

（3）一切外境，都是心的现象，都是心的幻化，如梦一般。晚上的梦境，是一个比较短的梦；白天的见闻觉知，是一个比较长的梦。

各位朋友，如果本章节让你感到云里雾里，智力疲惫；那么，我在此向您问声“辛苦了！”；对您伴随我们刨根问底，一路走来，我铭感在心；俗话说，人生难求一知己，何况是在满布荆棘的崎岖山道上开辟一条通往大圆满光明之路。

为此，我向您献上一壶清澈的山泉水，以此清净您身心的辛劳。这壶山泉，即是当年空行赠予阿迪峡尊者的教言：

“一切皆归于心，心犹如虚空。”

这句话，拓展开来，即是：

“一切万法，皆是现象；一切现象，皆是感知；一切感知，皆是明清自觉；一切明清自觉呢？皆是诸佛的坛城。”

这段话用来总结本章节，则写为：

“一切外境，皆是行相；一切行相，皆是心识；一切心识，皆是自证；一切自证，皆是基道果本来圆满的空性光明。”

最后，再浓缩为一句心咒，即是：嗡嘛呢呗美吽。

（待续）