怎么修才能断除对今生和来世的一切贪执?
三主要道论简释
3
丙二、能生出离心之方便:
人身难得寿无常,修此可断今生执,
无欺业果轮回苦,修此可断后世执。
修持人身难得与寿命无常,可以断除对今生的贪执;修持无欺业果与轮回痛苦,即可断除对后世的贪执。
上面已经宣说了出离心的重要性。此颂中,宗喀巴大师再为我们宣说能够生起真实出离心的窍诀,即共同四加行——人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,无垢光尊者的《心性休息》以及华智仁波切的《大圆满前行引导文》中对此四加行亦作过广说。也就是说,想要生起出离心,则必须要断除对今生来世的一切贪执,那应该如何断除呢?
首先,思维人身难得。具足八闲暇和十圆满的人身极为难得,如同盲龟值轭,亦如光滑墙壁上洒豆。《前行》中从本体、比喻、特法、数目四个方面讲了人身难得,对于这些内容,我们应当多多思维,时刻想到此人身极其难得,由此而精进修法。
其次,思维寿命无常。内外器情世间,甚至天主圣尊等众之寿命都是无常的,而且死亡因缘不定,有情的生命就在呼吸之间,谁也不能确定下一刻自己是否还活在世间。所以我们应该时时刻刻念死无常,以此鞭策自己精进修法。
若能对暇满难得与寿命无常精进修习,则相续中即可断除对于今生中的一切贪求,从而舍弃世间有漏安乐,生起大出离心。
以前,一位弟子问上师阿底峡尊者:“上师圆寂后,我就去修习,可以吗?”
上师说:“观修即可趣入正法吗?”
弟子又问:“那么讲经如何?”
尊者又如前一样回答。
“我究竟应当行持何种法要最为殊胜呢?”
上师回答说:“你应当依止仲敦巴尊者而行持舍弃世间之法。”
又曾经在西藏止贡地方,有一位行者转经绕塔,仲敦巴尊者见到后说:“你转经虽然很好,但不如修持一法更好。”
这位行者想到:转经绕塔可能功德不大,但读诵大乘经典的功德一定很大。于是开始诵经,尊者见后,又对他说:“诵经虽极妙,然不如修持一法更妙。”
他想:这种功德不大,那坐禅一定是很好的。之后就开始于静处坐禅,尊者又如前一样对他劝言,行者已经想不到其他修法,就请问仲敦巴尊者:“我究竟应当修持何法呢?”
尊者回答:“舍弃今世!舍弃今世!”
需要了知,今生的琐事只能将我们束缚于轮回之中,所以,应当精进修习人身难得、寿命无常,以此断除对三界轮回的一切贪著,成办究竟解脱的菩提大道。
复次,思维业果不虚。不论是善业、恶业,于未受业报之前,乃至多劫亦不会消尽,终有一日因缘成熟而感受果报。但是,奥妙深细的因果不是一般人所能抉择,只有本师释迦牟尼佛能够了知,所以我们的一切所行皆应以上师、佛陀之教言作为标准,并且经常读诵《百业经》等宣说业果之经论,即可对善恶之法详细取舍,从而逐渐断尽黑业过失,增上白业功德。
最后,思维轮回痛苦。一切众生皆被业惑束缚,安住于如同火宅般的三界之中,无有少许安乐,《正法念处经》云:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,旁生感受互食苦,人间感受短命苦,非天感受争斗苦,天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖,何时亦无有安乐。”
因此,我们应时刻思维、观想轮回痛苦,断除对轮回的贪执。如果能够对三有轮回如同胆病之人见油腻食物一样,不生一丝希求之心,则即使不精勤防护恶业,自己的行为也会逐渐趋于善法。
这样对业果不虚、轮回痛苦思维修习后,定能生起断除对后世诸乐贪著之心。由于已经断除对今生来世的一切希求,则必定可以发起真实出离心,并趋入解脱正法,法王如意宝说:“若能对人身难得、寿命无常、无欺因果以及轮回痛苦精进观修,则在自相续中一定可以生起真实无伪的出离心。”
所以,大家应该精进观修此四加行,在相续中未生起真实定解之前,均应不懈努力,以此作为自己的究竟修法。
丙三、生出离心之量:
修后于诸轮回福,刹那不生羡慕心,
日夜欲求得解脱,尔时已生出离心。
对于上述修法精勤观修之后,相续中于诸轮回之安乐一刹那也不生起羡慕之心,日日夜夜唯一希求解脱,这时,说明已经生起了真实无伪的出离心。
宗喀巴大师以此颂宣说了生起真实出离心的界限。对上述四加行思维修习之后,对于三界轮回中一切兴盛之世事,自心不会生起刹那的希求欲望、贪恋、羡慕,如噶当派格西朗日塘巴,时时刻刻不放逸思维人身难得、轮回皆苦等,修行一生只笑过一次,唯一昼夜不眠地精勤修持。若能如此精勤不懈地修习正法,唯一希求解脱之果,即说明已经生起了真实无伪的出离心。
以前我在看到宗喀巴大师的这部论后,也曾经对自己是否得到戒体生起怀疑,因为戒律中讲:没有出离心得不到别解脱戒的戒体。而宗喀巴大师所说的这种界限非常严格,对于一般人来说很难做到,如果以此来要求现在的修行人,那么很多人的出离心确实很难生起。但是,如果大家修行的目的不是为了今生来世,不是为了自己的快乐,上师法王如意宝说:这也可以算是出离心。
所以,诸位行者应当时刻观察自相续,是否具足出离心,如果宗喀巴大师的要求做不到,那最少也应该生起不希求今生来世之心,这一点极为重要。
(未完待续)
敬摘录《三主要道论简释》
1.婚姻家庭系列:公众号后台回复数字1
2. 真实因果案例:公众号后台回复数字2
3.不离连载系列:公众号后台回复数字3
4. 心经连载系列:公众号后台回复数字4
5. 金刚经连载系列:公众号后台回复数字5
温馨提示:公众号后台,不是留言区哦~