《极乐愿文大疏释》13* 甘露丸

道友们也不要认为，像我这样的凡夫不可能往生极乐世界。这非常不好，大家千万不能这样想，一定要有信心。阿弥陀佛并不会因为你是个低劣的凡夫，就关闭极乐世界的大门，相反，只要有信心，任何人都能往生。麦彭仁波切在《净土教言》中讲得很清楚：“凡夫人可以凭信心和意乐力往生净土。”因此，大家一定要在明观福田的基础上，发愿往生万德庄严的西方极乐世界。

观想在释迦牟尼佛所拥有的、我们这个娑婆世界日落的西方。虽然无量无边的世界我们的肉眼都看不到，但明观的时候，极乐世界既不能观在东方、南方与北方，也不能观在上方和下方，而应观在我们这个世界的西方。《阿弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”意谓：从娑婆世界往西经过十万亿佛国土，有一凭阿弥陀佛愿力形成的，非常庄严、清净、微妙的刹土，其名为极乐世界。《无死鼓声经》云：“自此向西方，极乐世界刹，彼处住如来，善逝无量寿，谁诵其名号，将往生彼刹。”一般来讲，这个偈颂在超度亡人或平时发愿时，很多修行人都会念诵。其意为，从娑婆世界往西有一清净刹土——极乐世界，彼处有善逝无量寿如来安住，谁能持诵他的名号并发愿祈祷，彼将转生到那里。所以平时观想的时候，极乐世界应观在我们这个刹土的西方。

那极乐世界距离此刹有多远呢？这是凡夫人无法衡量的，因为没有亲自到西方国家的话，我们的肉眼根本没办法见到它们，那更何况说越过众多无数世界的极乐世界呢？那经中所说的，经过百千俱胝那由他世界的西方极乐世界，能否以现代科学来了知呢？根本无法了知。身为物理学家的黄念祖老居士，曾对佛教与现代科学的宇宙观作过比较，他在《无量寿经注解》中说：一个银河系就是以须弥山为中心的一个单位世界。既然如此，那现代科学连一个单位世界都无法衡量，更何况释迦牟尼佛所化的三千大千世界呢？其实，无论现代科学如何发达，它也无法衡量三千大千世界，最多能衡量娑婆世界的极小部分，那自然也不可能了知距离此刹如此之遥的极乐世界了。

当然，如果以净见量来衡量，也即在诸佛菩萨的境界中，一个小小微尘的西方也有极乐世界，那自然也就没有所谓的远近之别了。《华严经》云：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”意谓：在一个微尘中，有微尘数的刹土，在每一个刹土中，有不可思议的佛陀。

尤其是，如果按照《闻解脱》等密续的道理来解释的时候，极乐世界则是自心的妙用。当然，这样甚深的道理一句两句很难解释，再加上没有长期闻思过相关密续的道友也很难接受，而且在没有得过灌顶的人面前也不能宣讲，所以暂时不讲。不过，如果你承认诸佛最玄妙、最殊胜的清净观的话，就一定要承认这样的观点。

总之，从娑婆世界向西经过无数刹土，稍许上方有一圣境处，即极乐世界。

从名言究竟的角度来讲，极乐世界是幻化的；因为在对名言作究竟观察的时候，地狱是幻化的，人间是幻化的，天堂是幻化的，极乐世界也是幻化的。而从名言暂时的角度来讲，极乐世界则真实存在。

而这样的刹土，即使我们站在峨眉山或珠穆朗玛峰顶极目西眺，也不可能看见它；即使借助望远镜，也不可能触及它的边缘，总之以普通的肉眼根本无法见到它。

虽然我们自己的双眼并不能现量见到，但这并不表示不存在，正如因明中所说：“仅是未见并非无。”要想否定一件事，必须要有充分的理由，否则便是谬论。

在因明当中，“因为没有看见，所以不存在”是一种荒谬的推理。因为凡夫人肉眼的功能本来就有限，故肉眼见不到并不代表没有。比如，对空气、电波和细菌，你既看不见也摸不着，那你是否能否认它们的存在呢？不要说清净刹土和阿弥陀佛，甚至在一个小小的山沟当中，也有许多你未曾见过的东西，在一群人当中也一定有你未曾见过的人，既然如此，那我们怎能以没有现见来否认其他事物的存在呢？所以，对地狱、天堂以及极乐世界等问题，我们应依经论来了知，而并不能以凡夫人的肉眼和分别念来抉择。当然，“柱子无常，所作之故”之类的推理，完全可依分别念来比量推理；但对于这些极隐蔽的道理，想完全抛开经论，仅以自己的分别念来论证，就不可能得出正确的结论。

当然，佛经的道理无比甚深，要凭自己的分别念来解释非常困难，在古印度除了二胜六庄严外，很少有人能直接解释佛经的密意；那有些人稍微有点闻思的智慧，就开始凭分别念来臆测佛意，就非常不合理。所以凡夫人不能太傲慢，不要认为自己想的全部都正确，与圣者相比，凡夫的智慧非常渺小，所以凡夫人一定要以恭敬心来学习佛菩萨的智慧，这非常重要。

昔日阿难曾经对世尊说：“我想亲眼看看极乐世界。”于是世尊以身体的光芒使山川等一切全部隐没不见，对阿难说：“看吧！你应合掌、顶礼、散花。”当时，阿难也现见了此刹。另外，在许多藏汉大德的传记中，也记载有他们云游极乐世界的公案，大家自可参阅。在了知了这些相关公案之后，相信有智慧的人一定会坚信极乐世界的无欺存在。

大家应多翻阅有关极乐世界的经论，若能长期闻思，对净土法门就会有深入的认识，也自然能产生正信。许多人就是因为对净土方面的经论学得少，所以他们一直认为极乐世界只是传说中的虚拟世界；有些人还认为，极乐世界只是老公公、老婆婆所希求的刹土，像我这样的大智者并不需要往生极乐世界；还有人认为，自己的修行境界已经超越极乐世界的菩萨了，所以没有必要再往生。诸如此类的分别念皆可依闻思遣除。

大家皆应对佛陀的金刚语生起不退转的信心，一定要深信极乐世界的存在。对于此理，我们可以比量来无误推断：佛陀所宣说的极乐世界决定存在，因为佛语的为正量之故。《妙法莲华经》亦云：“诸佛如来言无虚妄……若人信归佛，如来不欺诳。”

本来刹土有清净和不清净多种，但此极乐世界是器情二者都极为清净的刹土，它既不存在丝毫诸如普通土石、高岗洼地、危险地带、四大损害等不悦意景象的器世界之苦，也听不到诸如三恶趣、生老病死等名的有情之苦，是极其安乐之自性。

想必大家都清楚，娑婆世界与极乐世界有非常大的差别，因为这方面的道理，佛在《无量寿经》为主的大乘经典中，以对比的方式作过明显宣说。对娑婆世界的众生来讲，大家皆应详细了知娑婆世界的痛苦与不净，以及极乐世界的无苦唯乐与种种清净，这样以后，才能产生出离与向往之心。

所谓娑婆乃印度梵语，其意为忍、堪忍、能忍、忍土。所以住在娑婆世界的众生一定要忍耐，因为每个人都必须面对生老死病等痛苦。拿身体来讲，这个世界的众生都有像脓泡一样的骨肉之躯，一旦遇到违缘，马上就会产生痛苦；而极乐世界的众生，他们全部是清净的光身，所以也就不会有寒热饥渴、感冒咳嗽、心里痛苦等苦恼，因为在极乐世界连病苦的名称也听不到，更何况说真实的病苦呢？

大家也知道，我们这个世界经常出现海啸、地震等四大灾难，整个环境也凹凸不平，甚至最美的地方也有种种缺陷。虽然我们不能否认，娑婆世界的本体是清净的，但在不清净的众生面前，它确实显现各种不清净的相。而极乐世界完全不相同，在《无量寿经》中，释迦牟尼佛对阿难说，极乐世界具有无量的功德庄严，它无有地水等灾难以及各种痛苦，甚至连名称亦无。

而在这个世界，无论我们再怎么样想远离痛苦，再怎么样想获得安乐，也始终无法如愿。放眼四望，无数众生日日夜夜都在为快乐而奔波，但真正能获得快乐的又有几人？如果能往生到极乐世界，不要说自身的快乐，连利益无量众生的事业也能顺利成办。现在很多人都希望能过得保险一点，于是花钱买医疗、养老等各种保险，但实际上这也并非真正的保险。如果能往生极乐世界，那才是最保险的。

总之，这个世间苦不堪言，我们没必要再留恋它，即使来世转生为有财产、有地位的人，也没有真正的快乐，因为根本无法摆脱三根本苦和八支分苦。如果能往生到西方极乐世界，一切痛苦都会消失。既然如此，那有智慧的人谁不向往这样的刹土呢？

当然，从另一个角度来讲，娑婆世界的缺憾与痛苦对修道也是很好的助缘。据《文殊菩萨传记》记载，下方世界的佛陀赞叹云：释迦牟尼佛在娑婆世界转法 轮，就像淤泥中的如意宝一样，他的精神非常可嘉。还说：娑婆世界半天的修行，超过其他清净刹土百千万年的修行。正因为娑婆世界有种种烦恼和痛苦，我们才能依之产生出离心、菩提心并修持往生法；如果娑婆世界方方面面都很圆满，可能就很难发愿往生极乐世界，以及产生真正的修行境界。

在所有刹土中，往生极乐世界乃最佳选择。乔美仁波切说：在清净的所化众生面前，观世音菩萨的布扎拉刹土是一无垢世界；而在不清净的所化众前，它只是一座不清净的山，可见此刹也有不清净的现象。在邬金刹土的不净所化众前，莲花生大士的刹土也不清净，甚至他们还将莲花生大士看作罗刹王，以及产生各种各样的邪见，这说明该刹也有一些不清净的地方。东方琉璃世界和现喜刹土虽然非常清净，但要往生到那里也不容易。而极乐世界，众生和刹土都非常清净，只要有信心，凭借阿弥陀佛的愿力，任何众生皆可轻易往生。同时，乔美仁波切还给我们作出了这样的示现：以前他专门祈祷弥勒菩萨，发愿往生兜率天，但修了七年后，他就转而发愿往生极乐世界了。

而且，佛陀在《阿弥陀经》、《无量寿经》、《宝积经》等大乘经典中，也一再宣说极乐世界的功德庄严，并再再劝导众生往生极乐世界。汉地许多大德也认为，佛陀无问自说的净土法门最殊胜。所以大家皆应励力修持净土法门，并再再发愿往生极乐世界。

最近在网上，对往生极乐世界需不需要发菩提心辩论得很厉害，有一部分人公然声称：往生极乐世界并不需要发菩提心。我觉得这些人的胆子真大，于是不禁要问：你们是通过现量来了知的呢，还是通过比量了知？昨天我也发表了自己的观点：所谓“往生极乐世界不需要发菩提心”，我在任何经典中都没见过这种说法。当然我没见过，并不代表没有，如果你真看过这样的教证，那就应该举出来。如果有明确的教证理证，我们也会接受你的说法，因为我们百分之百信任佛语。而佛经并没有这样的说法，相反许多经典都说，往生极乐世界需要发菩提心。既然如此，那你又何必抹杀佛陀的金刚语呢？

有些人下结论的方式很简单：因为某居士以前没有发过菩提心，而他后来也往生了，所以往生极乐世界并不需要发菩提心。请问：你怎么能断定他没有菩提心？弥勒菩萨曾说：产生菩提心的方法很多，有些是以自力产生、有些是以他力产生、有些是以听闻而产生……因此，当他往生的时候，你如何能断定他的相续中不存在菩提心？有些佛友对我说：“我相信往生极乐世界需要发菩提心，但有些人托我向您问这个问题，所以问一下，往生极乐世界到底需不需要发菩提心？”我想这些有疑惑的人可能并未学过佛经，或者并没有好好学，因为经中明确宣说往生需要发菩提心，而相反的说法在任何经典中都未发现。

其实，无有阻碍的自心是清晰了然、无有障蔽的，它既可观想地狱、也可观想清净刹土，而在这里，则应如唐卡图案现于心中一样明观福田。这是在说，要像观唐卡一样明观福田。而对于一切欲往生者来讲，往生四因之一的明观福田皆应具足，否则很难往生。

附带说明的是，初学者如果无法直接观想极乐世界，则应反复看极乐世界的唐卡，然后于内心再三忆念、观想。藏地和汉地都有许多有关极乐世界的画像，虽然它们不尽相同，但很多都是高僧大德云游极乐世界后，以他们的智慧抉择下来的，自然我们也可依之作观。学院开极乐法会时，也要挂一幅极乐世界的巨大唐卡，其目的就是让有缘信众依之观想极乐世界。我们还可以这样观想：先看一下阿弥陀佛的唐卡，然后于心中再再观想它的庄严，这也是所谓的明观福田。

这样的观想非常合理。比如，虽然从此处看，望不见拉萨地方或觉沃仁波切(指觉沃佛像)，但这些并非没有。我们可以询问去过拉萨的人，在他们为我们一一描述布达拉宫和觉沃佛像之后，就可以在自己的心目中浮现出一种总相，会知道布达拉宫与觉沃佛像等是什么样的。同样，虽然我们的肉眼见不到极乐世界，但也可依靠《阿弥陀经》和高僧大德的教言，在自己心中再再浮现出极乐世界的总相。

所以希望大家，在平时念佛、念《极乐愿文》以及临终之时都要如此观想。当然，凡夫人的观想能力非常有限，除了少数前世极有修行的人之外，大多数人都很难清晰全面明观七宝池、八功德水等极乐世界广大清净庄严的相，但我们可以这样窍诀性地忆念：在娑婆世界的西方，有一个不同于我们这个刹土、具足一切无上安乐的极乐世界；一心专注于西方，乃至微乎其微的善根以上都为往生极乐世界而作回向；这也是明观福田，也是修清净刹土的发愿。

如果行住坐卧都能以虔诚的信心观想，往生极乐世界则不会很困难。

现在不信佛的人千千万万，如果我们能以各种方便，让他们在一刹那间念佛，那也可在他们的相续中种下善根，这也极为难得。

关于修炼清净刹土，《普贤行愿品》中所说的“所有十方一切刹，广大清净妙庄严”，是指以自力修清净刹土的发愿，也即《现观庄严论》所说的，得地以上菩萨修建自己的清净刹土；而这里所讲的是一心向往佛陀早已修成的清净刹土，之后如果积累资粮则可往生到那里，而并不是说往生者需要建立这样一个极乐世界。如此也与宗喀巴大师的《开启胜刹之门》等智者们的所有言教相吻合。

上师如意宝曾说：“如果自己先要建立一个刹土，然后再度化众生，这需要很长时间。所以我们应先发愿往生极乐世界，在那里圆满功德后，再来到人间度化无量的众生。最后，当到达一定境界时，再创造自己的刹土。”现在有些印度的上师也是这样，他们要求弟子首先在自己的道场呆一段时间，当弟子有一定能力时，再要求他们出去建道场、办中心。所以，我们也应发愿往生极乐世界，在那里先圆满一切功德、遣除一切障碍之后，再利益众生，这是最殊胜的方便。

对当今浊世来讲，往生净土确实是无数众生出离轮回的唯一门径，当然这也是释迦牟尼佛在诸多佛经中，一再赞叹阿弥陀佛和极乐世界的原因。而藏汉很多大德都发愿往生极乐世界，其密意也是为了引导更多众生早日脱离轮回。故大家皆应随学诸佛菩萨和高僧大德，而发愿往生极乐世界。

我们应以佛语作为可信的正量，务必要对比量的智慧诚信不疑。的确，大家皆应对佛陀的金刚语生起不退转的信心，一定要深信极乐世界的存在。对于此理，我们可以比量来无误推断：佛陀所宣说的极乐世界决定存在，因为佛语的为正量之故。《妙法莲华经》亦云：“诸佛如来言无虚妄……若人信归佛，如来不欺诳。”但现在很多知识分子只相信自己的分别念，从来不相信佛语，而他们又无破斥的理由，其实这就是所谓的无药可救之人。对佛教徒来讲，对佛语一定要有不退转的信心，还应老老实实依教奉行，这非常重要。

那佛语为什么是正量呢？《释量论》云：“无因不说妄。”因为佛陀没有任何说妄语的因，所以他绝对不会说妄语。马鸣菩萨云：“见义故无欺。”因为佛陀现量见到了万法的实相，所以他的语言决定真实无欺。既然如此，那佛陀在经典中说极乐世界存在，我们就应百分之百相信有这样的世界，而且皆应发愿往生。在世间，大家都不会怀疑老实人所说的话是妄语，既然如此，那我们怎能不相信，远离一切过患的佛陀所说的语言是正量呢？

《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”意谓：佛陀的语言永远不会欺惑众生，所以我们学习与希求的皆应是佛语。如果我们完全按照佛陀的教言去行持，那对今世来世一定会带来真实的利益。寂天论师云：“牟尼无欺言，奉行必获益。”意思是，释迦牟尼佛的语言无有任何欺惑，只要依照他的教言如理行持，就必定能获得利益。故大家皆应随学佛陀与佛语。

总之，我们一定要对如来的教言生起诚挚的信心。当然要生起信心，最好能学习因明、中观等比较深的法，因为通过系统闻思生起来的信心很稳固。我曾对部分知识分子说过：“现代人很需要学因明和中观，因为很多人都读过高等院校，认为自己很有智慧，有一种傲慢心；如果他们能学习这样的深法，当面对难以理解的道理时，就会知道自己很笨，自然会对佛陀的智慧产生信心。”

如果能潜心闻思佛法，相信大家就会坚信：任何世间的智者都无法拥有佛陀的一分智慧，因为在一切所知中，他们只能了解极其微小的部分。