文 / 吕娲

来源：2018理想地球潜力奖获奖论文

在历史的长河中，人生观的问题可以说和人类文明一样古老。人类之所以会热衷于探讨人生问题，是因为人的肉体需求决定了人要关注各种现实的人生，即首先通过满足人的衣食住行等基本生活需要，实现现实的人生目标；而人的心灵需求，又决定了人不同于其他生物物种的超越本性：人会思考、人会制造工具、人会传承文化、人还会追问人生的意义……苏格拉底曾经说过：“未经思考的人生不值得过。”正是在这种经验与超验的二元张力中，人生变得异常复杂并充满矛盾。

其实人生观无外乎可以用三个问题来概括——“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”因为所谓的人生观是对于人生目的和意义的根本看法，决定着人们的目标、人生道路的方向，也决定着人们行为选择的价值取向和对待生活的态度。这三个问题乍看起来会让人觉得很费解，而实际上搞清楚了这三个问题，我们的人生价值、人生目的和人生意义等难题就会迎刃而解，并且它还能指引我们在命运的分岔路口抉择人生道路。本文将从科学和佛教的缘起性空的角度，对这三个问题进行分析。

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我是谁？

当我们产生“我是谁”的疑惑时，这个疑惑在我们脑海中就像考试中的一道填空题，题目的格式是：我是____，除了名字、家庭角色、职业和信仰，究竟有没有一种东西，能完完全全地代表延续不变的我，且这种东西能把我区别于他人，证明我是独一无二的？

组成身体的细胞是我吗？每个人的身体在一生中都会经历巨大的变化，从出生时不超过50厘米皮肤滑嫩的婴儿，到年迈时后背佝偻皮肤干枯的老人，细胞在体内一次次被替换，之前的我，还是现在的我吗？

大脑或者心脏是我吗？如果大脑是我，那么脑部经历了创伤变成了植物人，我还是我吗？如果心脏是我，那么经历了心脏移植手术后，我还是我吗？

身体所有的组成部分是我吗？如果身体的组成部分是我，那么把身体的各个组成部分切开，堆在一起，这堆由器官组成的小山难道就是我吗？

希腊历史学家普鲁塔克认为，特修斯之船就是一个关于身份持久性哲学悖论的例子。这个悖论描述的是一艘可以在海上航行几百年的船，归功于不间断地维修和替换部件。只要一块木板腐烂了，它就会被替换掉，以此类推，直到所有的功能部件都不是最开始的那些。问题是，最终产生的这艘船是否还是原来的那艘特修斯之船，还是已经变成了一艘完全不同的船？如果不是原来的船，那么在什么时候它不再是原来的船了？虽然很多人曾试图解释这个悖论，比如亚里士多德的四因论以及量子力学里的“全同原理”，但是至今仍没有令人满意的解释和回答。

那么佛教从缘起性空的角度，是如何看待这个问题的呢？世间上没有独存性的事物，也没有常住不变的事物，一切都是因缘和合所生。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有。“自我”源于错误的执著。因为执著，产生了“我”的概念，以及随之而来的一切问题。如果“我”不存在，所有因为“我”而产生的问题也不会存在。

如此看来，之所以没有人能解答“我是谁”这一问题，是因为在根本上“我”的本性或者实质是空的，是不存在的。所以，无论我们怎样搜肠刮肚地通过理论去安立一个实有的我，寻找一个实有的我，都注定会失败。

2

我从哪里来？

2012年11月，中央电视台的记者就这个问题随机采访了不同行业、不同年龄的市民，得到了许多令人捧腹大笑的答案。比如最简单粗暴的回答：捡来的！最奇幻的回答：石头里蹦出来的！最环保的回答：土里种出来的！最经济的回答：充话费送的！最高科技的回答：网上下载的！但随着我们逐渐长大，这些答案再也没有办法让我们相信。

生物学是如何回答这个问题的呢？在发育生物学中，人类胚胎分为三个周期，第一个周期称之为受精卵, 始于精子与卵子在输卵管里会合后而形成。第一个周期受精卵的形成称为生命的开始。卵子受精后，分裂为两个细胞，这团细胞从输卵管进入子宫时，分泌出液体，于是膨胀成一个空心球，叫做胚泡。球壁以后会变成胎盘和羊膜，里面的细胞则会变成胎儿。换句话说，“我”从受精卵里来，在受精卵形成之前，没有“我”。

佛教的十二缘起明确地告诉我们“我从哪里来”，十二缘起中的第一支叫作“无明”，即是愚痴，“我”从愚痴中来，正是因为愚痴，产生了身、语、意的善恶业，这叫作“行”，也就是缘起中的第二支。正因为这两个缘起，我们才来到这个世界。第三个缘起叫作“识”，也就是心识融入父母受精卵的时候。这里的第三个缘起，对应上述发育生物学中人类胚胎的第一阶段。由此可见，我们的来处绝不仅仅是受精卵那么简单，“我”并不是像雨后的蘑菇一样，突然一下就到了妈妈的肚子里。

3

我要到哪里去？

一般来讲，当我们思考“我要到哪里去”时，很多人会联想到人生的价值与意义，或者说把这个问题与“我要做什么”划了等号。但是，人们却不会把这个问题联想到“死亡后我要去哪里”。因为很多人认为，死亡即是生命的终点。人死如灯灭，一旦死亡来临，自己就会从这个世界上彻底消失。对于大多数人而言，人不是活着就是死了，不存在中间的过渡阶段。

甚至科学家传统的观点也认为，意识是在神经网络中产生的，如果没有神经网络，就不会有意识。诺贝尔奖得主克里克更是直接指出，对于一个个体来说，他的喜悦、悲伤、记忆和抱负，他的本体感觉和自由意志，实际上都只不过是一大群神经细胞及其相关分子的集体行为。根据这些科学家的观点，人死后神经细胞之间将失去联系，意识也随之消失。

随着对意识的不断深入探究，这种传统的观点也在逐渐改变。比如濒死体验的很多实验，显示出意识可以脱离肉体而独立存在的现象。心理学家荣格曾在自传中记录了一次濒死体验：他感觉到自己上升到很高的空间，在很远的下方，他看到了地球沉浸在一片辉煌的蓝光中，并闪烁着银白色的光。如果人死后意识依然存在，那么意识又去了哪里呢？

同样，这个问题在佛教的十二缘起中也有明确的答案。老和死对应十二缘起中的第十一支与第十二支，由于十二缘起的每一支彼此互为条件或因果，导致轮回流转不止，所以，如果没有脱离轮回，就会在十二缘起中不停地生生死死，无始无终。只有破除无明，才能跳出六道轮回，摆脱无休止的生死循环。

在这个物欲横流、信息高度发达的时代，明白“我是谁，我从哪里来，我要到哪里去”对人生至关重要，只有这样，我们才不会迷失在物质和虚假的世界中，才不会用金钱和社会地位来衡量人生的成功与否。当我们真正明白了“我是谁，我从哪里来，我要到哪里去”的答案时，人生的目的和意义，行为选择的价值取向，对待生活的态度都会变得清晰而明确。正是佛教中的缘起性空给了我们一个正确的人生观，解答了人类历史上至今都无法解决的问题。

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注：原文标题为《缘起性空对人生观的重塑》，内容有删改。