在如何显现这一科判当中，从遮破的角度讲了名言谛的三种法相，也即未经观察似乎存在、生灭之本性、具有功用，具足这三种条件的法就可以承许它是世俗谛。

比如一个瓶子，

在胜义谛中观察时，

它的本体一丝一毫也不成立，

未经观察时似乎实实在在存在，

这是第一个法相；

瓶子本来是即生即灭的本性，

并非常有，这是第二个法相；

所谓的瓶子具有盛水等功用，

也具足了第三个法相。

除这三个条件以外，外道承认的常我或者名言中也根本不存在的石女儿、兔角等，在此处不能成为真正的名言之法。

其中第一个法相，未经观察时似乎显现存在，前面已经作了宣说，下面也会有一些说明，但没有作广说。

第二个法相，一切诸法皆为生灭之本性，这一点通过破除常我的理证足可证明，此处引用因明的无观待因和有害因来论证这一问题。以上已经讲了无观待因，一切诸法的本体，不需要观待任何法，在显现的当下刹那灭亡，通过河流的比喻可以理解这一道理。

对于瓶子来说，

它以前具有盛水的功用，

现在已经被铁锤摧毁了。

这种说法，

实际只是从瓶子原先的相续

被遮止的角度

称为毁坏，

其实并没有真正的毁坏。

当然，在未经观察时，

铁锤摧毁瓶子存在，

用智慧对治所断也存在，

但真正通过观察，

所谓的对治与所断

二者接触或者不接触都不合理；

瓶子与铁锤两个

接触和不接触也不合理。

为什么呢？

以铁锤摧毁瓶子的时候，

不接触肯定不行，

否则东山也应该摧毁西山。

如果接触，

是有间隔的接触

还是没有间隔的接触？

如果承许无间隔接触，

瓶子与铁锤将融入一体，

但这一点绝对不能安立。

相违的物体积聚在一起时，另一个相违物体的相续不能再继续下去，就叫做已经摧毁了它。比如相续的烦恼依靠智慧可以断除，在这个问题上，有些大德认为被毁坏的法是所断；有些称其为将来的灭法，将来会把它断除。其实从这两个方面都可以解释，见道一地菩萨的智慧可以断除一地菩萨的所断，而智慧生起来时，以前加行道和资粮道的所断再不可能延续，所以可以说它灭了。那么，智慧和所断二者接触不接触？对此不必观察，即使观察也得不出结论，否则就不是世俗谛而是胜义谛了。

所谓的灭法，是未来将生的法需要断除，还是即将灭的法要断除？以瓶子为例，从名言角度，可以说即将灭的法断除，或者将来要产生的法不会再产生。

现在有很多人认为：世俗中应该成立一个法，如果没有成立，这些法为什么能够显现呢？

其实这是对中观、因明没有通达的原因，因为对世俗谛根本得不出一种真实的结论。《量理宝藏论》中也讲到一些比喻，比如很多水积聚在一起，可以称之为一桶水，这是以眼识作为标准，那么瓶子中存在很多很多的微尘，这些微尘以眼识根本见不到，未见到是不是就成了非量呢？并非如此。法称论师在《定量论》中说：以对人们具有利害的界限为标准，即是观现世量。

从最究竟的角度来讲，

名言中瓶子的无常，

就像外面的河流一样，

瓶子的本体也是一天一天、

一刹那一刹那地一直毁灭，

但我们以眼识根本看不到。

那是不是现量没有见到呢？

眼识所看见的

只是一个假立的相续，

因此在表面上

暂时可以安立一个量。

但从最究竟的圣者智慧来讲，

这种量在净见量面前

根本不能成为量，

尤其是入根本慧定

或者用胜义谛进行观察，

凡夫众生的所见所闻

全部都是非量。

当然，释迦牟尼佛在《三摩地王经》中说：“眼耳鼻非量。”这并不是指胜义谛当中，胜义当中远离一切戏论，任何人都不会承许它是量，应该在名言中以智慧观察时，现在所见所闻的都不是量。

有关这些方面，大家在学习中观的过程中，不能仅仅依靠文字，应该跟道友们一起探讨。平时自己一边看书也要一边思维：一切万法到底是不是无常，是不是刹那性？了知一切法都是刹那性，对中观无生的道理会生起一定的信解。为什么呢？因为它在名言中也是刹那性的，并非真实之法。

大家一般对粗大的无常很容易明白，比如春夏秋冬、今天明天等变化，但是对细微的无常，只有通过因明和中观的推理才能了知。

如果通达了最细微的无常，

麦彭仁波切在

《释量论广释》中说：

这就是证悟空性的一种方便法。

因此，名言中柱子的刹那刹那变化，以眼识虽然见不到，但依靠无观待因进行推测，可以了知柱子是刹那生刹那灭的，根本不存在丝毫可以停留的机会。在这方面生起信解非常重要。

作为铁锤来讲，

它并不是真正毁灭瓶子的因。

对此如果详细观察，

铁锤所毁灭的到底是铁锤本身、

碎片还是除此之外的他物？

第一个，铁锤自己毁灭自己

是绝对不可能的，

这在此处也不能成为辩论的主题。

那么，以瓶子作为近取因、

铁锤作为俱生缘，

瓶子的相续再也无法继续下去，

以此可以说

铁锤是碎片产生的因，

又怎么会成为摧毁瓶子的因呢？

不应该成为。

因为原来的瓶子

是什么材料制成的，

现在那一原料无有损害，

只不过是结构改变了而已，

瓶子本体上存在的事物

依然存在，

所以说铁锤是产生碎片的因，

并不是摧毁瓶子之因。

很多人认为：

这不可能吧！没有铁锤的话，这个瓶子依旧“健康生存”着，但是以铁锤的作用，瓶子从原来可以起功用的有实法已经变成无实法了，依靠这种因缘才产生了碎片。

对方认为：同一个时间当中，既产生了有实法又产生了无实法。

这是非常可笑的一种说法。

有实法与无实法二者，

不可能分别成为

铁锤所作的对境，

做出碎片这件事

不可能变成摧毁瓶子的因，

就如同造柱子

不可能摧毁瓶子一样。

因此，可以说

依靠铁锤做出了碎片，

却不能说瓶子是以它来毁灭的，

为什么呢？

你认为此二者他体的缘故，

这样一来，不能承许

做碎片的同时毁灭了瓶子，

否则，做柱子的时候

瓶子也应该毁灭，

你说在造作某他体法的同时

摧毁了另一法之故。

这时，有人会想：

铁锤主要的作用是打破瓶子，碎片就像烧火的灰尘一样是自然而然产生的。

这种说法也不合理。

倘若如此，

陶师应成为摧毁泥土者

而并非造瓦罐者，

因为他已经将原来的泥土摧毁了，

但人们通常会认为

陶师是做瓦罐的人，

所以，你们的说法

实在有些过分。

因此，瓶子不存在的无实法是依靠铁锤等因来造作的说法，实际已经承认了以因没有做任何法，就好像“看见石女儿、兔角”与“什么都没有见到”这两种说法意思相同一样。瓶子的毁灭实际是一种灭法，此灭法以铁锤来作与铁锤什么都没有作，这两种说法完全一样。

通过上述观察，

大家可以明白一个道理：

一切万法

只是在遇到某一种因缘时，

其相续再无法延续下去而已，

但实际上，不论遇到外缘

还是没有遇到外缘，

事物本身都在刹那刹那改变。

人们在比较粗大的概念中认为：

瓶子原来是好的、常有的，

遇到铁锤时瓶子被摧毁了。

实际这种观点根本不能成立，

《释量论广释》、《量理宝藏论》的颂词和讲义当中都已经说明了这个问题，推理的方式与此处基本相同。

最强有力的推理方法，

就像前面所说

青莲花瓣的比喻一样，

任何一个法从形成的第一刹那

到第一百个刹那之间的

推理方法非常尖锐。

通过这种方式，

大家应该明白：

一切万法都是无常的，

自己所见到的外境

以及自己的心识

都不是真正可靠的法。

我们经常会想：外境也许不存在，但我的心应该常有吧！

实际上，心也是前刹那后刹那不断变化的，在前刹那与后刹那之间，依靠我们的分别心虽然可以假立一种间隔，并将其指定为“我”。

对于这样五蕴假合的“我”进行观察，过去的我肯定不存在，因为过去的我在现在一点一滴也找不到；未来的我根本没有产生。那么，现在的我到底是什么样的呢？即使我正在说话的当下，也可以分成千万个刹那，中间这个所谓的我究竟如何存在呢？

真正抉择无我的话，

有时不需要以胜义理来观察，

就连名言中，

所谓的我也是与龟毛、兔角

没什么差别。

只不过众生相续中

存在一种迷惑因，

以此才将不存在的法

认为成存在、

不存在的相续认为成存在，

这就是我们的错误。

所以，麦彭仁波切的教言的确非常殊胜，希望大家通过这些观察方法真正通达其中宣讲的道理。

下面讲有害因。

以大自在派为主的个别外道认为：大多数乌鸦是黑色的，也有个别乌鸦是白色的，同样，大多数有实法是无常的，然而像大自在天等个别有实法应该是常有的。

对于这一说法，

通过推理的方式进行破斥：

无论任何法，

如果是不具有次第性

或同时起作用的常法，

就决定不是有实法，

犹如虚空一样。

在这个二相推理中，首先确定了“凡不具次第的常法就绝不是有实法”这一点，而具有功用能遍于一切有实法，因此，不具足功用的常有自在天绝不会成为有实法。

上面这一推理可以说明：

任何法如果有功用，

就必然是次第性与刹那性，

而常有的法

不可能存在变化的缘故

根本无有功用，

因此不可能是有实法。

大家应该明白：只要是常有就必定与是有实法相违，所谓的有实法与常有不可能有并行不悖的情况。

恒常的有实法在万法之中不可能存在，任何存在的有实法也不观待任何他因而是刹那毁灭的，这一点依靠理证完全可以成立。所以，应该清楚：在所知万法的整个范围内不存在一个恒常的有实法。

那么，不具备功用的虚空等法是如何安立的呢？

所谓的虚空，

实际仅仅是对遣除其他有实法

这一分假立为有而已，

其本体根本不可能存在。

比如这个房间里面没有任何东西，由此安立为虚空；所谓的柱子不存在，因此叫做无柱，除此之外根本不存在一种实质性的法。

法称论师在一些因明论典中经常用虚空作为常法的比喻，原因是什么呢？并不是虚空的本体存在才如此安立，而是从非无常的角度来安立，实际并非说真正具有一种常有之法。《量理宝藏论》中也说[1]：法称论师只是对遮破无常称为常有而已。

通过以上的有害因和无观待因可以得出什么结论呢？

任何一个法，

在这个世界上只要有产生

就意味着毁灭。

很多人认为：第一刹那产生，第二刹那安住，第三刹那才灭尽。

按照《俱舍论》的观点，具有生住灭是有为法的法相，但实际上，这只是假立的一种说法而已。

任何一个法，

“生”的本性就是“灭”，

除此以外，

根本没有一个安住停留的时间，

这一点在《中观四百论》中

观察得非常清楚。

“生”的本身就是“灭”，

这是名言中

至高无上的一个结论。

在这里摧毁的是大多数凡夫相续中的邪见，大家应该了知万法无常的道理，不仅从理论上了知，而是在内心深处有所体会，真正生起这种定解的话，对于无常法才会有一个新的认识。否则，不要说大圆满和大手印的境界，甚至名言中万法无常的概念还是模模糊糊，这是肯定行不通的。

如果通达刹那刹那无常的道理，依靠这种理论，也就可以了知能作的作者以及所作的业均为无常的道理。因此，所谓的造业者与所造的业在没有观察的情况下可以存在，只要详细观察就会了知它也是无常的。

很多人都在问：为什么对因果不能观察？为什么因果二者接触、不接触都不合理？

以青稞为例，青稞的种子在果产生以后如果可以安住一段时间，那么说它与果接触也可以，但是它的本体在果产生的当下就已经毁灭了，根本没有与果“交谈”的机会。同样，任何一个法，通过细无常的道理进行观察，想要在万法虚妄的本体上找出一个真实的接触是绝对不可能的。所以，不需要通过胜义量观察，单单以名言中无常的道理来观察，因果无论接触不接触都不可能产生，只不过是如幻如梦的因缘具足时，它的果自然而然会引发，就像火的热性一样，这是法尔理，也叫做自然规律，这一点谁都否认不了。

对于这样的因果规律，大家应该生起信心。当然，比较甚深的因果，唯有佛陀的境界才能了知，所以，在《毗奈耶经》等经典中也说：有些外道因为不知道前世后世的细微因果，于是产生了常见和断见。所以，我们必须依靠佛陀的教言无误安立因果以及名言实相，以此方能遣除耽著世间、常法等颠倒的妄念，并且轻而易举通达无实空性的道理，也可以说，无常观是世俗和胜义当中一切白法功德的来源，释迦牟尼佛在四法印中宣讲万法无常的原因也在这里。

世尊也亲口说过:“一切足迹中，大象迹最胜，一切想之中，无常想最胜。”有些人说：大象的脚印像大莲花一样非常庄严。也有些论师解释说：大象具有一定的智慧，它不可能进入悬崖等险地，人们跟随大象的足迹就会很安全。无论如何，释迦牟尼佛说：在所有的足迹当中，大象的足迹最殊胜；在所有的观想当中，观无常的功德最大。《开启修心门扉》、《札嘎山法》当中观修无常的方法讲得比较多，大家可以经常观修，一定要在自相续中生起万法无常的定解。

三、能起作用之理：正如兔角等除虚名之外自本体少许也不存在一样，一切无实法均与之相同，仅仅是遮遣有实法而已，所谓的自主成立一丝一毫也是无有的，因此，虚空等不能起作用的法，即使以名言量也无法证明其存在。

大家应当了知无实法本不存在这一道理，而人们在名言中追求、取舍、言谈的全部都是有实法。因此，本论的五个特点之一，就是将名言法安立为起功用的法。

虽然存在假名言这种说法，但它并不是有实法，如同假人不能做真人的事情一样，而虚空等无实法是根本不存在的法，所以，人们在取舍的过程中，应该对有实法进行判断。因明当中讲到：对境唯一是具有自相的法，所谓的总相只不过是在取境的方式上安立而已，不能成为真正的对境。

《量理宝藏论》中也说：“所量唯独一自相。”所以在因明当中，不管现量还是比量，所衡量的对境唯一是自相的法，在这里也就是指起功用的法。如云:“如若建立一，依彼置他法。”也就是说，在建立柱子、瓶子等一法时，依靠它能够产生眼识、鼻识等，其他的法对它来讲也就是不起功用的法，所以暂且将之放置一旁就可以了。