现在很多人喜欢去藏传佛教寺院，尤其爱看喇嘛们辩经。边看边拍很多照片，还一边说：“哇！藏传佛教辩论很好看啊，你看喇嘛的动作像舞蹈一样！”其实也没有什么好看的，只有一两个动作而已，任何一个小县城文工团的演员，都会跳得更好。动作不是藏传佛教辩论的特色。

我们不能把辩论看成一种稀奇好看的表演。它的真正内容和意义到底是什么？这是我们更需要知道的。

表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。

人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。

我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。

尤其在现在末法时代，科学极其发达，在这种环境下成长起来的人分别念非常复杂。此时，很需要一种特别严密的逻辑推理方法，首先推翻我们相续当中对佛法的各种怀疑、成见和邪执，之后，再树立真正如理如法的定解。这一点非常重要。

但是如果目的不对，辩论就会出现一些误区。比如有些人仅仅在词句上辩论，一直咬文嚼字、吹毛求疵，而不去深入意义，这是没有价值的。藏族有一句谚语说：“有口才的人，让别人寸步难行。”别人说一句话就给他挑一个毛病，这不叫辩论，叫刁难。

真正的辩论，是基于意义的辩论。藏传佛教所有关键的辩论中最重要的一个主题，是把释迦牟尼佛证成为量士夫。喇荣佛学院每年围绕这个题目都会开一些研讨会。它的意思是，释迦牟尼佛是否是通达一切真理的人，是否能作为正确的标准？很多人经常产生类似的怀疑：佛说的话正确还是不正确，可信还是不可信？要想断除这种疑惑，首先要学习陈那论师和法称论师的论典，学习他们树立正量的智慧，然后再进行推断。

陈那论师和法称论师是佛教历史上非常著名的高僧。他们把释迦牟尼佛的真理，以因明的道理广弘于世，是位列“二圣六庄严”的大祖师。

当然，想学习这些论典要一定的时间，先要学《集量论》和《释量论》等因明七论，还要学相关注疏，然后才能明白其中的道理。这些论典中，最重要的是《释量论 • 成量品》。《成量品》全文依据《集量论》的第一句颂词，从顺逆两种次序证明了释迦牟尼佛是量士夫。这句顶礼颂是：“顶礼定量欲利众，大师善逝救护者。”

最初，陈那论师开始造《集量论》的时候，在山洞里写下了这个偈颂，然后出去化缘。回来时发现偈颂已被人抹掉。他不动声色地又写了上去，但是化缘回来发现字又被抹掉了。到了第三次，他说如果没有必要，请不要擦掉，如果此举有目的，请站出来与我辩论。后来一个外道就走了出来，跟他进行辩论。但是外道辩不过他，反而用神通烧他的资具。陈那论师产生极大的厌离心，想：这些众生如是刚强难化，不如自己入涅槃好了。这时文殊菩萨亲自显现，赐予安慰，并告诉陈那论师：“你这部论典，将来会成为世人的眼目，它的光芒会照耀整个世界。”于是，陈那论师继续撰著，完成了这部论典。

后来无论是在印度还是在藏地，陈那论师的这部著作都得到了极为广泛的弘扬。汉地的法尊法师晚年曾翻译过《集量论》，并作了相关的注疏。还有法称论师的《释量论》，法尊法师也翻译过，同时根据僧成论师的讲义作过比较短的解释。总的来说，《释量论》比较难懂。前几年，我按照麦彭仁波切的《释量论大疏》，把《释量论 • 成量品》翻成了汉语，并在佛学院给部分人传讲过。

总而言之，因明辩论是为了深入意义。现在藏传佛教当中包括喇荣佛学院，有极少数的人经常不在意义上探讨，只是在字面上辩来辩去。这不是佛教辩论的真正目的。

摘自击掌空声.佛教的辩论方法——台湾华梵大学演讲