识和智的区分方式有两种：一种是理论派的方法；另一种是窍诀派，也称实修派的方法。

理论派认为：首先，智慧是常住不灭的，识是无常的，二者之间有常和无常的差别；其次，智慧是不造业的，识是造业的，故有造业和不造业的差别；另外，智慧是没有被污染过的、是光明的，识是被污染过的，是不光明的等等，有很多类似的差别。

窍诀派的具体方法，也即大圆满、大手印所讲的内容。其实，区分“智”与“识”，也是大圆满具体修法所涉及到的难题——很多人在修行不到位的时候，却误以为自己证悟了。究其原因，就是辨别不清 “智”与“识”的属性。

无垢光尊者著有一本书，专门详细地辨析了“八识之间的差别”以及“智慧和心识的差别”等等，因为其中涉及到大圆满的具体修法，所以此处暂时不细讲。

笼统地说，所有思维、思考的念头，都叫分别念或“识”。不但没有分别念，而且证悟了空性，能够体悟到空性的妙用，就是智慧。当然，只有通过修行，在证悟以后，才能知道什么叫做智慧。

当我们的心完全静下来，没有任何念头的时候，有两种可能，一种是阿赖耶识；另外一种就是证悟空性的智慧。

虽然心完全静下来了、放松了，处于非常清净、宁静、平静的状态，没有任何杂念，没有思考问题，也没有观想，但也没有空性的感受。即使这种状态能够保持五分钟、十分钟、半个小时……也只能叫做识——“阿赖耶识”。这种修法，叫做寂止。

对修行人来说，区分“识”与“智”，是决定修行成败的关键所在，故而非常重要。如果闻思的时候有些观点或说法不是很理解，影响不一定很大；但假如修行的时候，这个问题还分不清楚，就永远无法修空性。

在没有证悟之前，心平静下来之后的感受大致可以归纳为三种：

第一种是无念，即心里非常清净，不起任何念头；

第二种是禅乐，即心完全静下来，什么也不追求，什么也不思维，完全放松之后，就会有很快乐的感觉。很多外道修行人就是为了追求这种感觉而去修禅定，甚至一些佛教徒也会贪著这种感受，以致影响其禅定境界；

第三种是这种状态持续比较久之后，会出现一些微小的神通。

但无论如何，上述三种感受都跟解脱没有关系。色界和无色界的众生天生就有这样的禅定，但他们却不会得到解脱。

各种各样的杂念，都叫分别念。在一般的情况下，心完全静下来的时候，有两种状态：一个是“阿赖耶识”；另外一个是“证悟空性的智慧”。虽然证悟者的境界不一定是很标准的智慧，但我们可以把它归纳为智慧，但它的本质还是识不是智。登地之前的所有修法，其本质都是识而不是智，但此时证悟者已能感受到空性的影像，与空性比较接近，就像湖水里的月影，显而无自性。

真正标准的绝对智慧，只有佛陀具备，十地菩萨都没有，凡夫就更谈不上了。

不要说佛的智慧，连十地菩萨的境界到底怎样，也没有任何语言可以直接表达，而仅能从否定的角度来指示——既不是“有”，也不是“无”，不仅否定了有、无二边，也将有无二边延展出来的四边、八边、三十二边一并破除。真正的空性，只有到证悟的时候才能体悟。

当切切实实地感受到心的本性是空性，才算是有了一点空性的认知，如果达到这个标准，就已经是比较不错的境界了，我们可以说这就是“智”。如果没有这种悟性，则其他任何感受都是没有用的。

对寻求解脱的人来说，窍诀派区分“智”和“识”的方法很重要。如果永远都用理论来解释——智就是常，识就是无常，就不会有实质性的概念。